义，一种超越的大气公德

义，传统上一直被视为一种高尚的人生价值观。“义”之所以能够成为仁人志士处世的重要道德准则，其原因恐怕至少要在于这么三点的气度：一腔正直之气，一点浩然之气，一股勇为之气。义，有“善”、“正”的意思。墨子认为，“义者，正也”。我国古代经典《易经》解

释说，义，是“‘直’其正也，‘方’其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。”

正直，是所有人们所重视的做人的品格，即所谓“直道是身谋。”现在我们正在强调的“讲正气”，指的就是讲正义、讲公平、讲公正。什么是义呢？墨家认为是：“大不攻小也，强不侮弱也，义不贼众也，诈不欺愚也，贵不傲也，富不骄贫也，壮不夺老也。”这里我们知道，义的正直性在于其“不欺”、“不侮”、“不凌弱”、“不骄”等等。

义的浩然性，曾是孟子追求的一种处世观，他把义叫做“浩然之气”。在他看来，拥有“义”的品格，重于拥有鱼、熊掌，甚至高于人的生命。人具备了正直的品格，才能更上一层谈及“浩然”。能够对客观事物看得比较透彻，有一种对事物坦然的把握，于是便具备了一种“大气”品格。

追求义的“大气”公德品格，是人们一种对现实功利的一种超越。这种超越能够真正使世俗之人“不为物喜，不为己悲。……先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

这种超越，并非纯粹是自我性的，还在于其对社会公平的维护。事实上，从侠义肝胆、义薄云天，到的义举、义卖乃至于见义勇为的倡扬，历代人们都把维护社会秩序稳定的伦理规范看成是义。

如果我们大力弘扬义的这些个正直之气、浩然之气、勇为之气的品质，那么，路不拾遗会蔚然成风，见义勇为就会是每一个人的义举，乐于奉献便成为公众的自觉，知识经济社会也就增加了一种优秀的道德资源，市场经济社会也就多了一个公正的道德机制。

廉，一种无私的公德气度

廉，属于无私之品格。与贪相对，有廉洁、廉直等说法，也叫做“不苟取”或者“节俭”。

廉，多指官员的执政品德，即官德，所以也称廉政道德。一个国家的干部是否廉洁从政，直接关系民心向背，关系到执政党能否地位的巩固和国家的安危。清代的帝王认为：“国之安危，全系官僚之贪廉。官若忠廉，则贤才向用……”（《清世祖实录•卷九》）

首先，传统道德的廉，要求的是作为正直人应具有的一种无私的公德气度。清代的翰林何金寿为民族英雄岳飞庙题了一幅楹联，上书：“人生自古谁无死，第一功名不爱钱。”并且作跋文云：“文官不爱钱，武官不惜死，则天下太平。”他颂扬的就是岳飞的廉洁清正的高风亮节。凡是有德行的人，都把廉奉为美德操守。战国时期，宋国有人得到一块玉石，把它献给了子罕。子罕拒绝接受。献玉的人说：“拿给治玉的匠人，玉匠说这是宝贝，所以才敢把它拿来献给您。”子罕说：“我把不贪当作宝贝，若把宝石给我，咱两人不全都丢失了自己的宝贝吗？不如大家都不丢失自己的宝贝。”在子罕看来，奉持廉洁乃持身之宝。

修养廉德，要靠个人的修养节俭的品性作基础，起码要做到“不苟取”。节俭，能养成良好的品格；“不苟取”是不贪的道德。唐代皇帝李世民认为，“君者俭以养性，静以修身。俭则民不劳，静则下不扰。民劳则怨起，下扰则政乖。”（李世民《帝范•诫盈篇》）他还说，“处薄而行俭。……此节俭之德也。”（李世民《帝范•崇俭篇》）众所周知，新时期的官，是服务的公仆。然而，该公仆毕竟拥有着一定的权力。如果官员没有一种高度的为人民服务的自觉性，没有一种俭约道德观念，做不到“不苟取”，那么，在有权利名誉、有利可图的情景面前，就必然会逐利而舍义，直至违法乱纪。