中国传统文化是一种伦理型文化，其最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。孟子曾说：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家。这种家国同构、家国一体的意识渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。

在家国同构的宗法观念的规范下，个人被重重包围在群体之中，因此特别重视家庭成员之间的人伦关系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之类。这种人伦关系的实质是对家庭各个成员应尽的责任和义务加以规定，父母对子女有抚育的责任，子女对父母有奉养的义务。这就是儒家所倡导的“人道亲亲”。由“亲亲”的观念出发，引申出对君臣、夫妻、长幼、朋友等关系的整套处理原则。其中“孝道”是最基本的原则。所以梁漱溟先生称中国文化为“孝的文化”。　　

孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典——《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”《孝经》中对天子、诸侯、卿大夫、士、庶人等不同等级人的孝道均做出了具体规定。这些规定当然渗透了统治阶级的政治目的，即“百善孝为先”、“以孝治天下”。他们的逻辑是在家事亲敬长，在国必然忠君爱国。认为“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海”，以达到稳定社会秩序的目的。