诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的和睦、团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。　　

将这种孝亲敬长的精神推而广之，用以处理个人与社会、个人与他人的关系，其基本的道德原则就是“能近取譬”。即以自身作譬喻，来考虑如何对待别人，古人叫做“设身处地”、“推己及人”，用孟子的话说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”(《孟子•梁惠王上》)意思是，敬爱自己的长辈，进而推广到敬爱别人的长辈；疼爱自己的孩子，进而扩大到疼爱别人的子女。这样，要治理天下，就像东西在自己手掌中运转一样容易。可见，传统文化对孝亲及人的重视。

中国传统文化这种孝亲敬长的精神，到宋代被进一步发展，形成“厚德载物”的思想理学奠基人张载就明确提出“民，吾同胞；物，吾与也”。认为所有的人都是同一父母(即天地)所生的亲兄弟，一切万物都是人类的朋友。一个有道德的人，应以极其宽厚仁慈的爱心来对待自己的同类，以至一切有生命的东西。一方面，“要设身处地，爱人如己”，另一方面，还要有爱护一切生命的博大胸怀，形成了“仁民爱物”的文化特色。

从崇尚伦理道德的精神出发，中国传统文化特别重视“内圣外王”之道，即在政治上要行“王道”和“仁政”，要以德治国，并且要求执政者要重视个人的道德修养，完善人格，以“圣人”为最高的理想境界。因为“治国”与“修身”二者是紧密结合在一起的。为了“治国”就必须“修身”，只有努力进行道德修养，使自己成为一个道德高尚的人，才能把国家、社会治理好。正因为如此，在中国的传统文化中，伦理道德贯穿其始终，融汇在中国传统的哲学、政治、历史、文学、教育思想之中，并且与之紧密结合在一起，构成中国传统文化最显著的精神之一。

因此，分清两种孝是必要的：对于孝亲敬长的合理的孝，我们应大力弘扬；而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们则应批判、剔除之。

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