营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

精、气、神凝聚于内，抱元守一，能够不逸散吗？调和体内真气达到轻松柔和的境界，能够象婴儿那样自性俱足、纯真浑朴吗？清除心灵的蒙垢，能够达到一尘无染、一丝不挂、空明灵澈、明心见性的境界吗？施惠于民和治理国家，能够顺其自然、不事造作吗？洞察宇宙的巨大变化，神妙莫测的天机，能够安守宁静、顺服天道吗？大智大慧通玄彻悟，能够保持平常心而忘形无知吗？使天下万物生长壮大，滋生了它而不去占有它，施了德行而不以之居功，引导着天下万物的自然发展而并不要主宰的地位，这才叫深远玄妙的德行。

“营魄抱一，能无离乎？”

《黄帝内经》上把人体之气分为“营气”和“卫气”。“营气”主管内部，起运化的作用；“卫气”主管外部，起屏障的作用。因此，“营气”就是“内气”。

“魄”就是“魂魄”。我国古代认为人有“三魂七魄”，有时会“失魂落魄”，死亡会“魂飞魄散”。总之，“魄”就是那个精神体，就是那个佛法所说的在肉体死亡后进入六道轮回的那个“业”的载体。

“一”在《道德经》中多处出现。除了这里以外，还有“道生一”、“昔之得一者”等。这里的“一”，我的理解是由“道”化蕴出来的那个阴阳将分而未分的“太极”。

在“太极”的状态下，阴阳已经初步成形，但相互仍处于“你中有我，我中有你”的状态。“太极”的状态是非常活跃的一个状态，是充满无限生机和最大可能性的一个状态。构成我们这个世界的万物都是从这个玄妙的“太极”中来的。

“营魄抱一”就是精神内守，守住那个人体与宇宙根本法相通的那个不断流转的“太极”。“能无离乎？”就是能不能保持内守“太极”的状态啊？这其实就是“禅定”三原则中最重要的“调心”的第一步。

“抟气致柔，能婴儿乎？”“气”是一种宇宙物质，其实是遍布天下的，就象无线电波一样，但比无线电波要强大和广泛得多。它每时每刻都在我们的周围，就看你能不能接受它甚至储存它、利用它。

老子这里说的“抟气致柔”，其实有两层意思。第一讲的是外呼吸，要“柔”，要绵软悠长，这样才能符合内气“气缓则生”的原则；第二讲的是内呼吸，就是那个“先天之气”、也是“丹田之气”，一样也是从外面搜集来的，它运作的原则也是要“柔”，要“用意不用力”，甚至连“意”也不可“守”，最好是“介于有意无意之间”。最后，要达到的目标就是“能婴儿”——象婴儿那样自性俱足、纯真浑朴，甚至结出“道胎元婴”来。这句话主要是讲“调息”的，而且既调外息，也调内息。

“抟气致柔”，这其实讲的是“调息”。

“涤除玄鉴，能无疵乎？”

“鉴”就是镜子，“玄鉴”就是“心”里的那个“明镜”，“涤除”就是要“时时勤拂拭”，“无疵”就是“勿使惹尘埃。”。

要守住那个“一”是不容易的，刚开始做的人总是杂念纷至沓来，心猿意马。即使是修行高深的人，也未必每时每刻都能守得住那个“一”。更何况那个“一”是不能死守和硬守的，甚至到了某个层次以后，连那个“一”都要“涤除”掉，到达真正的“心境空明”。这其实就是“调心”的第二步——内照。

“爱民治国，能无为乎？”

好象很奇怪，明明在讲练气，怎么一会又讲治国了呢？