其实《道德经》和《易经》一样，都是讲“相同象”的。治理国家其实和养生之道是一会事，说到头都要服从于“道”的。

“爱民治国”是要用“无为之治”的，养生练气也要“无为之治”。就是要顺其自然，要“功到自然成”，不要去强行导引，想去突破什么“任、督二脉”，打通什么“天地桥”，说到头，那又不是你的力量可以达到的，那本来就是个水到渠成的事情。这其实就是“调心”的原则——清净守分。

“天门开阖，能为雌乎？”

这个“天门”，一般的理解是指鼻息，就是呼吸。但有更深一层的意思，就是体内那个掌管与“气”相通的那个“一”——“太极”的内呼吸。事实上，只有那个“门”才有资格被称为“天门”——与天地之气相通的门。

“雌”是什么意思呢？“雌”的特性就是柔和顺，就是那个“天门开阖”要注意轻柔和顺其自然的意思。这其实也是在讲“调息”。

“明白四达，能无知乎？”

这就是“内修”的境界。这个境界佛家称为“般若”，道家称为“神通”。就是说本性的“智慧”被开发出来了。一般常见的神通有“天眼通”——能看得很远、很大、很小；“天耳通”——能听得很远、很细微；“神足通”——能缩地成寸，自在遨游；“他心通”——能知道别人的思想；“宿命通”——能知过去未来，甚至前生来世等等。

到了那个境界，当然就“明白四达”了，这是很自然的事情。这种“明白”不是看见、听见、闻到、尝到、摸到、想到的，是“照见”。是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”的，是由“定”中发出的“慧”，是“慧眼”、“心眼”、“天眼”、“法眼”甚至是“佛眼”所见到的。

到了这个境界的人，一般已经没有“有为”的心了，更不用说“妄为”，他的心态始终保持在安守宁静、顺服天道、忘形无知的境界上了。如果说他还有那些残余的“有为”之心，只能说明他修行的火候还不够罢了，那么这个境界对于他来说也是个不稳定的、昙花一现的境界。

很多曾经威名赫赫的“大师”为什么最后会退到常人的境界上去，就是因为他想“有为”了，想显出自己的“知”了，他的“道”心或者说“佛”心退了，所以就保持不住那个境界了。

当然，内修到“明白四达”这一步，离最高的境界差得还远，但是对于一般人来说，“明白四达”已经是不可想象的事了。事实上，这是个“道”与“凡”的分水岭。所以，老子不再往下说了。

“生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。”

这是对“内修”在做一个“总纲”式的陈述。让“气”生；然后“蓄”；不是“我”让“气”生出来的，当然也不是我“有”的；奉行“无为”的精神不去人为的操纵“气”；让“气”逐渐壮大、发展而不去主宰它——完全地顺其自然。

这样的内修，才叫“玄德”——与“道”合德。

（责任编辑：地理公主）