在庄子看来，儒家的仁义道德之所以行不通，就在于过于追求虚名，致使人与人之间相互争斗和残杀。与此相反，庄子极力主张放弃“名”的追求，“弃世则无累，无累则正平， 正平则与彼更生， 更生则几矣”。也就是说，只有放弃“名”，“不以天下为事”，抛开社会，才能与众人和睦相处， 与道合而为一。

所谓“无功”就是不“以物为事”。只有“无功”，才能处理好人与自然的关系。庄子主张：“无为谋府，无为事任。”“不与物交，淡之至也。”取消了物欲，人就可以摆脱“物累”一切顺应自然，外物就不会牵累与人，人与物才能和谐相处。“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备; 纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”这段话生动而形象地说明，如果“以物为事”，精神就会失去平静，心神不定，为物所牵累，就不会为道所载。因为道是自然无为的，所以体道者也必须做到自然无为，以人之无为合于道之无为。

所谓“无己”，就是“丧我”。只有“无己”才能彻底解决精神与自身形体的关系。“无己”、“丧我”就是忘掉自己的形体，使精神得到彻底的解脱。庄子的这一思想来源于老子：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患? ”庄子同老子一样，认为形体是对立于精神的，有了形体，就有了各方面的需求，有了需求，就会与周围的事物发生摩擦，就要不断地受到喜怒哀乐感情的折磨。如果能做到“无己”就可以做到无所依赖、无所对待，消除精神的对立面，从而彻底消除主客对立的状态，使精神得到高度的自由。

人生在世，会面对许多困境，但追求自由乃为人的本性所在，庄子哲学是从人类生存的根源处揭示了这一矛盾，因而具有永恒的意义。其追求自由的方式，虽然在现实层面上没消除矛盾， 但在精神的层面上可以说是一种真正的解决。庄子解决矛盾的方式是消极的， 但其意义却是积极的，它为人类如何生存指明了方向。

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