（四）修道须无私

私是世俗的核心，世俗之人往往自私自利，而修道之人则心怀百姓、国家与民族。宇宙自然的大道，损减有余的，而补益不足的，而世人的道理，却不是这样，损减不足的，用以奉养有余的。谁能够损减有余的，用以奉献天下呢？唯有得道的人。所以圣人施为而不自恃，成功而不自居。（第77章）大概圣人无私的缘故，圣人永远没有自我的心思，而以百姓的心意为自己的心意。他莅临天下，为天下浑沌自己的心，（第49章）也就是忘我无私。大道之妙就在于无私并不会损害自己，恰恰相反，圣人没有积藏，既然以道帮助人，自己就愈富有；既然以道施予他人，自己就愈增多。（第81章）圣人没有自身的利益，也就是不会像常人时时顾着自己。然而却有出其不意的结果：圣人后退自身，反而自身居先，度外自身，反而自身保存，不正是因为他无私，才能成就他自己。（第7章）也是修道“反求法”的体现。

无私在修道过程中，既是表明一种德性的状态，也是进道的方法，即“寡少私欲”（第19章），无私的甚高境界就是连“为公的心”也没有了，也就是上德的人，不以德为德，所以有德，这个德是“玄德”、“大德”。下德的人，只怕失去德，所以没有德。下德严格说来不是德。善欲人知不是真善。所以老子有“圣人不仁，以百姓为刍狗”的说法。也就是圣人替天行道，非为一家一人之私。

徐甲的失足处在于只重眼前利益而忽视了根本的利益，就是长生久视。人一旦没有生命，财物又有何用？这也就是应验了老子的“轻浮就会失去根柢，烦躁就会失去主君”的告诫。人一旦轻浮烦躁则事难成，身难养。再等他悔悟过来，已经来不及了。机不可失，时不再来。殷鉴昭昭，不可不查。真可谓：“欲谈机浅方近道，私欲淡时道欲浓；心机浅处天机深，无私无欲大道基。”

（五）修道须贵师爱资

师者，传道授业解惑也。修炼大道尤需明师指点。否则，任你聪明胜颜渊，不遇明师若强猜。贵师者，可事半功倍。大道事业薪火相传，有明师指导，修道可减少许多不必要的挫折。有志者可以踏着先人的脚步，继续前进。相传说，老子自身也曾直接师从商容（又称“常樅），另外根据《道德经》所述，老子间接地学习上古真人的言行。老子说他的言论都是有根据的，他的行事都是有榜样可学的。（第70章）比如他多处引用前人的言论：

圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第57章）

受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。（第78章）

《建言》有之曰：明道若昧，进道若退，夷道若纇；上德若谷上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形；道褒无名。夫唯道，善始且善成。（第41章）

用兵有言曰：不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。（第69章）

资者，进道精业防失也。修炼大道要重视把握反面资鉴。否则，纵然使你有诸葛之智，也会招致街亭之失。爱资者，可防微杜渐。大凡能成就大事者，必定是善于学习，尤其是善于从失败中学习的人。有志于修道，理应贵爱前人失败的教训，踏着前人的血迹，做出新的开拓。老子自身也非常重视汲取反面教训，以不断提醒自己。他在《道德经》第43章引用了《金人铭》说的“强梁者不得其死”，并表示说，前人用以作为教化的，他也议论（发扬）来教化人，将把它作为教学——自觉觉他的根本。

老子对“师”与“资”有一段十分经典的概括。他说：“善于从事大道的人，是善于从事大道的人的师傅；不善于从事大道的人，是善于从事大道的人的资鉴。不尊贵自己的师傅，不珍爱自己的资鉴，虽然智慧，实是大迷误，这是叫做为道的精要妙旨。”（第27章）老子这里简明扼要地指出了为道的至上法门所在。也就是说善于为道的人，一方面，应该是十分贵重前人成功的经验，就是被实践证明是切实可行的真知灼见；另一方面，应该也珍爱不善于道的人的失败教训，就是被实践否定的假知偏见。借假修真，也不失为为一种好办法。修道就是要善于转化，要化腐朽为神奇。从错误失败中导向正确成功。因此，一位合格的修道者，他的心态是成也欣然，败亦喜，成败、真假、得失都可以成为自己进道的思想源泉。

徐甲一介凡夫，天天明师就在自己身边，近水楼台却无法先得月。相比之下，尹喜则是有心求道，才得遇良师，他也从徐甲的事件中学到不少东西。他愿意舍弃财物，感受了老子的慈悲，进而拜师求道，辞官修道去了。真可谓“舍得，舍得，不舍不得！”