老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

道家管理思想的最高境界是“无为而治”。这里的“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，则么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。过去西方汉学家翻译《老子》一书，也没有搞懂“无为”的真正含义，而只是按照字面上的意思，把他译成（无所作为），或者（不活动）。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士（Dr.J6se-h Needham）在仔细研究了老子的思想以后，才发现以往的西方汉学家对“无为”的翻译都译错了。他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，不强使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该象天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没有一点人力强加的因素，而草木、禽兽、人类以至万物都在这自然而然的环境中生成发展，各得其所。天地并没有刻意地去追求什么，但万物却都在天地中茁壮成长，这就是最好的效果，就是最佳的境界。社会的管理也应该是这样，管理者所做的一切都顺乎自然，顺乎规律，被管理者在其中各得其所，努力尽各人的本份，这一切都是那么的和谐和自然，被管理者丝毫不感到有管理的压力，甚至感觉不到管理过程的存在，感觉不到管理者的存在，这才是管理的最高境界。而这样一种管理的最高境界，便是道家所说的“无为而治”。

根据老子的理解，管理者大致可分为四等：“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之”。这是说，最好的管理者，人民根本没有感觉到他的存在；次一等的，人们亲近他赞美他；再次一等的，人们畏惧他；最糟糕的，人们轻侮他，瞧不起他。道家所推崇的，正是那种既能使天下大治，又能使老百姓感觉不到他的存在的管理者，也就是那些能推行“无为而治”的管理者。在道家眼里，上古时期的怪人——尧帝，就是一个能推行“无为而治”，能做到“太上不知有之”的优秀典范。在他的治理下，既能让万民生活如意，又能让大家不感到统治压力的存在，甚至在取得天下大治的效果之后，大家还不知道成效究竟如何，这就叫“无为而无不为”，就叫“为无为”和“无不治”，这便是“无为而治”的真正内涵。