《老子》四十九章云：“圣人无常心，以百姓之心为心”。

三、无为：因性而导

下者成性之机枢在于下者不受外在干扰，持有自身心性。那么如何才能使下者不受外在干扰，而持有自身心性呢？老子认为其必然前提是上者的“无为”。上者作为社会的中坚和主导者，具有社会之责任，而社会之最大责任是导民而化。导民而化虽可说是“为”，但其必诉诸“无为”。因为，导民而化不能如别的政事一样，以强行方式去“推销”，而只能循循善诱，因性而导，顺性而为。“无为”虽佳，但如何通达“无为”？老子认为上者首先不应以其功而自居，以其尊而自傲，以其位而自矜，即上者不应自以为是，故步自封，而应自甘下流，虚怀若谷。老子善于比喻，故以水喻上者之兼容并蓄，《老子》第六十六章就如此云：“江海所以能为百谷王，以其善为下，故能为百谷王。”江海之为江海，乃在于其善于处下，容纳众流，而成其大；上者之为上者，乃在于其自居下流，藏垢纳污，包容一切，从而达到“处众人之所恶，故几于道”。上者虚怀若谷，故虚而无滞，无滞而能待物，与民心心相应，所以《老子》四十九章云：“圣人无常心，以百姓之心为心”。

老子智慧

“圣人无常心，以百姓之心为心”，上者固然不应固执己见，而应随顺民意，但这并不意味着上者放任下者自流，“圣人无常心，以百姓之心为心”实蕴涵着“辅万物之自然而不敢为”（《老子》第六十四章）之义。作为教化者的上者，其责职是导民而化，使“道”行于世。导民而化则意味着上者之主导作用，“主导”并不意味着“主宰”，“主宰”乃以己意为民意，代民作主；而“主导”就意味着上者之责任只是创造一个空间，在这个空间中，民自化，自育。民自有性，故其能自我作主，自成其性，上者切忌为民作主，代民作主。《老子》第十七章如是评判上者的等次：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这表明，在老子的心目中，理想的上者是“下知有之”，“下知有之”即意味着上者统而不治，治而不理。

作为上者，其“为”犹“无为”，因为其“为”只是为下者创造一个空间。在这一空间中，民任性而行，自化自育。而若上者在上，指手划脚、说三道四，民则无所措手足。故《老子》第二十三章云：“希言自然。”“言”诚如陈鼓应所释是“声教法令”之意，“自然”是“自然而然”之意，但对整句的阐释，陈鼓应显然未得老子本旨,陈鼓应如是阐释“声教法令”:“少发教令，是合于自然的”。其实“声教”与“自然”的关系与其是说是“合于”，不如说是“达于”更为恰当，也就是说“少发教令，就可达于自然而然境地”。在自然而然境地中，民得其德，成其性。因此，与其启发民智，激发民情，不如“歙歙焉，为天下浑其心”（《老子》第四十九章）。故老子如是感叹：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（《老子》第六十五章）。《文子》对“无为”的解释也许深得老子之本意：“所谓无为者，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势。”（《文子·自然》）