北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

北极大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南极的大海。南极的大海是个天然的大池。

庄子智慧

一直很喜欢这段话，也希望自己能有鲲鹏展翅的志向和气魄。大鹏的精神，其实就是逍遥、豪放、智慧和勇猛的精神。晋朝的阮宣子，是竹林七贤之一阮籍的后代，家境贫穷，四十岁才找到老婆。他喜欢读《易经》和《庄子》，写了一篇《大鹏赞》，文笔非常优美：

苍苍大鹏，诞自北溟。

假精灵鳞，神化以生。

如云之翼，如山之形。

海运水击，扶摇上征。

翕然层举，背负太清。

志存天地，不屑唐庭。

鸴鸠仰笑，尺鷃所轻。

超世高逝，莫知其情。

不知道我们有没有想过一个问题，就是为什么庄子写“北冥有鱼”，化而为鹏之后，又徙于南冥？而不是南冥有鱼徙于北冥呢？懂阴阳五行的就明白，八卦图我们常称之为“阴阳鱼”，北冥者极阴之地，北方为水，所以是大鱼呆的地方；而南冥是极阳之地，南方为火，鸟为火，所以是鹏呆的地方。所以鲲鹏的故事与中国古代阴阳五行的规律相吻合。阴极者阳生，阳极者阴生，阴阳在不断的转化中此消彼长。再试想，庄子此“鱼”是否是八卦阴阳鱼之彼“鱼”呢？是否有可能八卦图中阴者为鲲，阳者为鹏呢？呵呵，不得而知了。

鲲鹏的转化是一种“物化”过程。道家认为“道化生万物，万物化而入道”，庄子认为“物化”即是“泯除事物差别、彼我同化的精神境界”，也就是事物在认知客观世界之“道”的过程中，在心灵“虚静”的状态下，达到一种“物我同构、与道合一”的最高境界，直至泯灭物我差异。《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”所以庄子认为，生和死、醒与梦，以及一切事物间的差别都是相对的。因为它们都是由“道”变化出来的不同物象，所以在根本上是完全一致的。它们之间的生死差别、彼我区分没有必要去追究了，就象没有必要去搞清楚究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周一样。圣人就是根本取消了万物间的差别、对立，而任之自然、随物变化，从而进入“物化”的境界，实际上这就是“色即是空”的道理。

有的修道者，包括南怀谨大师都认为，此处的“北冥”即为道家下丹田，也就是瑜伽中的“海底轮”。印度瑜伽、西藏密宗及本土道教都认为在我们每个人体内都存在着无限的力量，也就是所谓的“拙火”，这种无限的能量以一种潜伏方式存在于海底轮，修行者如果成功唤醒这个能量，拙火一发动直达顶轮“南冥”而通中脉，中脉通则人体能量暴发而气场通，此时已是脱胎换骨的升华而非凡夫了。所以佛和菩萨等头顶乃至全身都有光环围绕，能量不同，光环的颜色也不同。这并不是画家为了美化佛的形象而虚构的，而是人体通了中脉及全身其它气脉后所自然呈现的气场反应。关于修气修脉的道理，道家的说法是“先天一炁，从虚无中来”，以及“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，然后粉碎虚空”，这就是道家修炼成道的法门。关于人体气脉的原理，包括中医上面的“奇经八脉”说，肉眼无法视见，现有的科学也都无法探测和证实，也因此常被人认为是迷信而不存在的。这个需要修行者，或者是修习气功的人方可明白和体会其中的奥秘。从修行的角度，关于“北冥”即海底轮、“南冥”即顶轮的说法，我不持否定态度，但若无明师指点，千万不可盲目自修以防“走火”。