在《公孙丑上》，孟子首度提及心之四端，这四端是指恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这四端对人而言，犹其有四体也，所指的是天赋的行善能力，所以他会接着说：“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”很明显的，有能力并不等于有了具体的善行。四端扩而充之，才会做到仁、义、礼、智这四种善。孟子用“若火之始然，泉之始达”来描述这种扩充的现象。试问这是指人性本善，还是向善？但是，翻到《告子上》就有些问题了。孟子也谈到四端是人皆有之，但是他接着说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”

许多人抓紧这段话中的仁义礼智是我固有之，就肯定孟子主张人性本善。然而，我们可以试问：仁义礼智是像人有四体一样吗？人的四体是可以“求则得之，舍则失之”的吗？答案很清楚。孟子说，仁义礼智“非由外铄我也”，他是在强调这四种善“不是由外在加给我的”，而是由我内心充扩发展而成的。如果“我固有之”是指我本来就具有四善，那么就不必使用“非由外铄”一语。孟子与告子辩论仁义皆内时，也是指仁义皆是由内而发，而不是指仁义都是“内在本有”的。事实上，孟子谈到性善的言论，大都是在辨明他的“性善”不是别人所想象的“性本善”；但是偏偏许多学者一定要把孟子理解为“性本善”。这真是一件无奈而无趣的事。

其次，孟子明白使用“善”这个字时，毫无例外地，都是指行为而言。在许多地方，他直接使用“为善”一词。他既然广泛使用一般人听得懂的善概念，用以表示那是人需要学习及努力实践的行为，那么我们有什么理由一定要说他所主张的是“人性本善”？他所说的最多是人有行善的能力。值得稍加分辨的是：这种行善的能力是属于人性的许多能力之一，还是人性主要的基本特质？答案应该是后者。问题在于：这种能力特质会自动自发表现出来吗？或者，它依然需要某种学习与自觉之努力？赞成前者的，会举出“尧舜，性者也；汤武，反之也”以及“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”这两段话都特别肯定了：尧与舜的作为是出于本性的。但是，这种出于本性是指本善吗？