孟子说：“尧舜与人同耳﹗”又赞成：“人皆可以为尧、舜。”我们不妨以《孟子》书中材料较多，也备受孟子推崇的舜为例，看看舜的情况如何，再来思考何谓出于本性？孟子说：

舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。

这段话十分浅显，不致让人误读。舜是孟子口中的“性者也、性之也”，但他还是要到“闻一善言，见一善行”，然后才会引发内心的行善能力。试问他是“本善”还是“向善”？孟子另外谈到舜时，也说他“乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者。”由此可知，舜之行善，是由向外学习别人的善行，再由内而发去加以实践。善行得到内在向善能力的支持，就合乎孟子所谓的“性者”与“性之”。

在谈到著名的“人禽之辨”时，孟子也提及舜，说他“舜明于庶物，察于人伦；由仁义行，非行仁义也。”这里也是两方面配合，对外要明要察，对内则是引发原有的能力。而这其中的关键是：真诚。由真诚才可自觉内在有行善的能力与要求。

孟子认为：善行必须出于真诚。孟子谈到一个人在社会上立身处事，必须推源于内在的真诚。他由“获于上，信于友，事亲悦”，推到“反身诚”与“明乎善”。他说：“不明乎善，不诚其身矣。”正如舜的例子，他如果没有机会闻一善言，见一善行，则恐怕难以由诚其身而引发行善的力量，并且到若决江河，沛然莫之能御的地步。孟子接着说：

是故，诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；

不诚，未有能动者也。

这段话有两个重点：一是人的应行之道是思诚；二是真诚必定带来动力，让人努力行善。在真诚之前是明善，在真诚之后是行善。真诚是指人忠于自己的本来状态，那么，明善在前而行善在后，这是在告诉我们人性是本善，或是人性是向善。答案并不模糊。

若是扣紧“善”的定义，则孟子说：“可欲之谓善。”这是六种由下而上的人生价值或修行境界中的第一步。“可欲”的主体是心，因为孟子说过：“礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”“理义”当然是善，而我心悦礼义，正是“心之可欲为善”。这也就证明了心本身不等于理义或善，而是心悦礼义，或心欲善。称此为“人性向善”，不亦宜乎？接着，孟子说：“有诸己之谓信。‘信者真也。要做一个真正的人，就须把可欲之善在自己的身上实践。换言之，因为人性向善，所以行善的才是真正的人。

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