“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。’君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。”圣人举动要代天下之人去立言而且被人称道，行为要被天下之人所效仿，语言要被天下之人所遵从，这样就会产生高山仰止的感觉，亲近他的人再也不会厌烦而抛弃他。《诗经》说，那里没有厌恶，那里没有嫉妒，白天黑夜都可以保持自己的名誉。而关键在于，君子从来都是这样的，只要推行这种法则，君子的名声就可以遍被寰宇，四海之内都知道他。

 

《中庸》认为君子只有修中庸之德行至诚之道才能登临绝顶，并将自己的思想德行传播到更远的地方去，这样才是胸怀天下的真正君子，而不应该敝帚自珍、言大于行。

 

 

“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。”“祖述”即传述传承相述，“尧舜”即唐尧虞舜圣人。孔子把尧舜的思想、观念、德行以及制度都传承下来。“宪章文武”，“宪章”即取法彰显的意思，“文武”指周文王和周武王。孔子把周文王和周武王的德行、做的伟大事情和纲领继承下来。孔子不是反古，也不是完全遵循古代，更不是将古代思想一成不变地照搬。孔子“祖述尧舜，宪章文武”表明了他对待古代的态度是取其精华，去其糟粕，绝非抱残守缺。今古人在精神气质上一脉相承，但是在具体措施上要从当下的实际情况出发，才能把事情做好。“上律天时，下袭水土”。往上遵循自然规律而不能违背这些规律，往下沿袭本土的地理和地缘政治的法则。“辟如天地之无不持载，无不覆帱”。就像那高天与厚地，没有什么是不可以承载覆盖的。“辟如四时之错行，如日月之代明”。譬如一年四季的交错运行，好像是太阳月亮的轮流照耀周遭。

 

“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”天地万物都可以欣欣向荣地生存，但互相不构成一种利害关系。“并育不相害”是说，天地不是厚此薄彼只生长一种东西而让其它都死掉，天地之间不是说一定要争个你死我活，而是你中有我和谐并存。当今西方世界过度强调竞争、斗争、战争的结果就是非并育而互害，背离了儒家的并育共生思想。在这个意义上说，儒家思想更具有生态文化精神。“道并行而不相悖”，大道周遍适用，道不是只有一个方面，而是能够贯彻到万事万物当中，具有周遍性和普世性，不是互相背离的。“小德川流，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，润物细无声，养育万事万物。尽管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到广袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息一脉相承的，此天地之所谓大也。微小的道德就犹如江河流水，宏大的道德就犹如敦化造化，这就是天地自然之所以为大的道理。一句话，不藐视和拒绝小，就必定成其为大。反之，凡是不注意小处，就必定要走向失败。

 

在现代性话语中，人作为主体对自然客体加以盘剥挖掘，自然成为人的征服对象。在中国思想谱系中，人是天地化育中的一维而又促进天地化育，人要按照天地化育之道来实现人与人、人与自然的和谐一致，而反对将人类凌驾于自然之上，对自然加以征服盘剥。先秦经典谈论人在天地之间的论述很多，可以文本互释：“夫易，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”“盈天地之间者唯万物。”“天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”“子夏曰：‘三王之！，参于天地。敢问何如斯可谓参于天地矣？’”“天子者，与天地参，故！配天地，兼利万物。”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”“人生天地之间，若白驹之过卻，忽然而已。”曰：“功参天地，泽被生民。”这说明，“天人之际”的问题始终是人类所面对的基本问题，中国哲学解决的方案大抵是“天人合一”，而西方哲学解决的方法是“天人对立”。《中庸》既重视处在天地之间的人的能动性，又重视人与自然的相生相合的和谐性，在维护天地自然的多样性与整体性中，实现人与天地的和谐性和统一性。

 

这里《中庸》以孔子为典范，盛赞他上宗尧舜、下法文武，与天地并立，并可以化育万物，为后世学者塑造了一个崇高不朽的圣人形象。从《中庸》本身的结构来看，这也由对中庸之道的理论方面的阐述，落实到具体人格榜样的确立上来。

（责任编辑：大成至圣）