善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，无击堂堂之阵，此治变者也。

——《孙子兵法·军争》

故善战者，不待张军；善除患者，理于未生；善胜敌者，胜于无形；上战无与战。故争胜于白刃之前者，非良将也；设备于已失之后者，非上圣也；智与众同，非国师也；技与众同，非国工也。    ——《六韬·军势》

在上面的文字中，《内经》直接引用兵法，可见已经把“医术”当成“战术了”，所谓的“刺法”也不过是一种改头换面的“兵法”。而《孙子兵法》中的一句“避其锐气，击其惰归，此治气者也”，明显是从治病救人的中医中得到了灵感和启发。而最后这段《六韬》中的话就更明显了。直接把两军对垒比拟为治病救人，所谓“善战者”和“善除患者”，其实不过是一枚硬币的两面，道理其实是相通的。

我们可以作这样一个比喻：中医和兵法其实是一个母亲的两个儿子。这个母亲就是《周易》。他们是一奶同胞，性格、脾气、智商几乎无甚差别，但他们走的道路不同，从事的职业有所差异，从而注定了他们在今天社会中不同的命运：中国的兵法是当今社会的座上客，备受青睐，人们不仅要从兵法中学习人生智慧，还要用于外交、商业等现实领域；而中医则非常不幸地沦为了阶下囚，被斥为封建迷信，一棒子打入了冷宫。

这到底是为什么呢？其中又包含什么隐情呢？

其实前面我们已经隐约提到了。和线性因果思维一样，《周易》中所体现这种阴阳思维方式也有其适用的界限。二者不是放之四海而皆准的唯一正确思维。当这种思维向自然领域渗透时，难免会产生一些迷信和糟粕，当精华和糟粕鱼龙混珠时，西方人自然将中医打入了冷宫，至少不会看作科学。而在社会领域就不一样了，社会领域是人参与其中的“地盘”，到处是“活体”的对抗，而不是像大自然那样的“死物”呆在那里等着我们去观察、去研究。正如下面这个图标所分析的，阴阳思维只能应用到人事社会领域才能发挥出威力，可是一旦应用到自然领域，就会出现悖谬，产生迷信。中医之所以不是迷信，就是因为人的“身体”并不是单纯的“自然物”，而是一个充满活力的“场”，但是阴阳五行之术推导出来的“天人感应”之类的东西，就是迷信了。线性因果思维也是如此，它应用到自然领域，产生的是科学技术，但它一旦进入人事社会领域，就是教条了，必将压抑人的自由意志，把人可做按照既定程序动作的机器。

古希腊哲学家苏格拉底说过一句著名的话：知识关乎自然，智慧关乎人生。什么是知识？知识就是人类在与大自然周旋过程中总结出来的规律，它能够预测未来，为我所用。比如说，今天太阳从东边升起，在西边落下。我们看的久了，就进行了总结：太阳每天都从东边升起，在西边落下。于是，我们就靠这个知识来指导自己的生活起居。正是在这个意义上，苏格拉底说：知识关乎自然。但是，一旦涉及人的生活领域，知识就没有用了，因为知识一旦把人的生活纳入到自己的范围之内，就会出现尴尬，因为线性因果思维在这里完全失效了。比如爱情就不是科学，谈恋爱如果有所谓的“爱情学”的话，我们也无法从中总结出什么规律。因为对你适用的，未必对别人适用。