近年来，许多学者呼吁学习中国传统文化，西方复兴中国固有之礼义与道德。因此社会上兴起了所谓“国学热”。从中小学到大学，以及社会人士，都来体验“国学”的内涵，聆听“国学”讲座。 中国经济的飞速发展，同时也伴随着道德危机，许多人士看到诸多道德问题才开始反思中国传统的。自近代以来对西方的学习与对民族文化的批判应该得到纠正了。 说到中国的传统，我们暂把高深的学术文化放在一边。因为毕竟学术研究的是少数，自古以来中华民族千千万万同胞在中华文化的熏陶下成长，并非都在钻研高深学术，其重心在人性的完善，道德的建立上。因此中国教育的目的就是“化民成俗”，是一种道德教育，人性教育。 中国自古很重视人性，中国的古圣先贤认为人性教育是最重要的教育，他关乎着人生的幸福，社会的和谐。所以《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《大学》亦云：“大学之道，在明明德。”“修道”是人性教育的方式，“明明德”是人性教育的目的。 先哲认为，人与天地宇宙有着千丝万缕的关系，天地宇宙孕育了人类，人的生命意义可以与天地并驾齐驱，《易经》中的三才就是指：“天、地、人。”人之所以如此高贵，就是因为人的“人性”，而且人是有意识的去主动认识与完善，这也是人与动物的区别。 然而“人性”又是从“天命”而来，天地赋予人类的，因为既然人类是天地宇宙的孕育的，那么“人性”自然体现着“天性”。“人性”可以在“天性”哪里得到印证，同时“天性”也可从“人性”这里印证。所以中国人自古重视“礼乐”，中华文明也可以说“礼乐”文明。什么事“礼乐”？“礼者，天地之序也；乐者，天地之合也。”（《史记·礼书》）深刻表达了“人性”与“天性”的关系。这也是中华文明的立论基础。 然而，人生虽具备“天地之德性。”但其“德性”不会像天地那样自然地表现，而是为“气质”所拘，“情”“欲”所弊，譬如“明月被乌云所遮掩。”必须通过道德教育，才能发挥其“光明的德性。” 中国古代道德教育立足于人性，以“生命”核心展开。道德教育的目的不是纯粹灌输知识，搞学术研究，而是“生命”的完善。所以道德教育是靠“圣贤人格”的感染与激励完成的。孔子如此，孟子如此，朱子、阳明亦如此。“生命道德”的“感通”是极为重要的，然而今人多不理解了。因为传统道德教育以“生命”为核心，以“生命”感通“生命”，而今以“知识”为核心，“知识”是无法“感通”生命的。所以道德说教是没有用的，因为“道德”必须落在“生命”上才算完成。 至此我们就明白了，为何我们对道德教育花费如此多的财力物力其作用甚微了，所谓的“国学热”，“国学复兴”最终并不为太多人关注，人们也并不觉得“国学”能挽救“道德民风”，道德说教太虚无，还不如“发展经济”实在。为什么人们会感到“虚无”？因为脱离“生命”的道德“知识”本就是“虚无”的。“道德”不可能凭空存在，它需要“生命”的载体。《易经》上说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”君子以“生命”承载天地“自强不息”、“厚德载物”的精神，才能“化民成俗”。 因此，笔者以为我们必须脱去知识为核心教育的思维，转向以生命为核心的道德教育，用“人格”感染“人格”，“生命”感通“生命”。 （责任编辑：明德） |
