传统儒家幸福观主张仁爱幸福。这一观点与德福一致存在着内在的联系，因为美德要求人们不能只注重个人的幸福，而应当将个人的幸福融于社会的整体利益和整体之中。仁爱是儒家伦理思想中的核心概念，仁就是恩及四海，就是博爱，它要求人不能只顾自己的利益，要对他人施与善心，尽可能多地帮助他人，在他人遇到困难的时候要提供支持。仁爱幸福体现的是“自我独乐不如与民同乐”的幸福境界，实行仁爱的方法是“能近取譬”，推己及人，将心比心，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，最终实现普天下人的共同幸福。

　　由于儒家文化在中国古代思想中占有主导的重要地位，所以，尽管出现了如道家、墨家这样的与儒家不同的幸福观流派，但是，儒家所倡导的幸福观在中国传统伦理文化中占有统治地位，对中国人追求幸福生活的影响最为深远。

　　三、道家合于自然的幸福观

　　与儒家幸福观不同，道家主张合于自然的幸福，认为万物的本然状态是最好的状态，一个人是否享有真正的幸福，不是看一个人是否拥有财富、地位和知识，也不在一个人是否具有他人所尊崇的德行，而在其是否合于道或自然，如果顺应自然之性，就能得到最大幸福，所谓“与天和者，谓之天乐。”

　　在老子看来，世界是一个运动的世界，其最重要的表现就是事物总是会向自己相反的方向转化。他提到很多辩证关系，如动静、高下、长短、祸福等。而祸福是一对贯穿一个人一生的概念，福与祸的转化过程就是人的生活的全过程。因此，幸福是一种辩证运动的过程，是一种内心和谐的运动状态。

　　老子认为，幸福与不幸的关系是辩证的，是互为基础又是可以相互转化的。“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪！正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”（《道德经》）其意是说祸与福乃一种相互依存的关系，“祸正是福的依靠，福正是祸的潜藏之处。谁能说清楚祸或福发展到什么样的极限就会向反面转化呢？这个问题本来就是不可能有确切无误的答案的。正常的事情发展下去可能成为反常，好事发展下去也可能变成坏事。”怎样理解祸与福的这种辩证关系，是获得人生幸福的基础。

　　道家告诫人们，在现实的生活中，不必太在意一件事情在当下来说是祸或是福，从辩证的思维看，一种因素中往往潜伏着对立的另一因素，祸与福双方是可以转化的。老子进一步阐述道：“祸福无门，唯人所召。”认为祸、福虽难以预测，但可以依靠人的努力去转化和维护，从而在祸福面前形成更为平和的心态，达到一种坦然而和谐的幸福状态。在老子的思想中，世间万物都是运动的。对于人的行为而言，“无为”并不是不行动，而是顺应自然而动，“不争”亦不是不行动，而是回归事物的自然本性，是一种如水一般的运动。人通过各种行动而使内心得到满足，在这种满足之后，又会产生新的需要，人在动态的行动中满足自我，从而产生幸福感。道家把幸福理解为一种运动的过程，在运动中把握幸福，才能使幸福在生命的运动中持续存在。

　　道家并不否认人的需要或欲望，认为人的需要或欲望都不是确定不变的，而人产生正常的需要和欲望也是可以理解的，但贪欲却是祸害的源泉。老子说，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”罪过没有比填不满的欲望更大，祸害没有比不知道满足更大，灾难没有比贪得无厌更大，所以，一个人懂得满足而感到心满意足，就能经常处于满足和幸福的状态。