他们个性执着，与众不同，我行我素，常常令人不解，加之朋友有限，社会交流不广，以致给人们造成一种精神失常或心理病态的假象。其实，我们的诗人与一般的人一样，均有七情六欲、喜怒哀乐，同样有做官的强烈欲望，更有“官本位”潜意识的痛苦的煎熬。他们在漫长的流放疏远之中，隐居躬耕之中，经受过无数次的犹豫、思考、彷徨、矛盾、斗争。他们的作品，正是他们心灵发展历程的真实写照，是他们苦难历程的真实记录。他们的作品，准确地说，应是人生思索的“文学日记”或“日记题材的诗文”。无独有偶，屈原行吟泽畔，遇到了好心的渔父劝告；陶潜归隐弃官，遇到了好心的田父的劝告。且看他们的劝词：渔父田父圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不其[氵屈]泥而扬其波？众人皆醉，何不[饣甫]其糟而其[酉丽]？何故深思高举，自令放为？褴褛茅檐下，未足为高栖。一世皆尚同，愿君汩其泥。再看他们的回答：屈原说：“安能以自身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎！”（《渔父》）

陶渊明说：“深感父老言，禀气寡所谐。纡辔诚可学，违己讵非迷？且共欢此饮，吾驾不可回！”（《饮酒》之九）从二位诗人的作品来看，渔父、田父应该实有其人，而且都是善意的、友好的，对其遭遇、处境是同情关心的，其劝告是发自肺腑的，其劝词亦是世俗的、普通的、随和的选择。二父所言，亦是二子思想斗争中不可回避的真实的一个方面。二子将其劝词写进作品，亦是承认在人生道路上确实还有自己抉择之外的选择，而且这一选择，也曾经对他们产生过动摇与影响。他们自身也曾有过这方面的考虑与斗争。只要看看二子的答词，无一例外地选择反问句式，即可见其一斑。反诘有力，表明自己的坚定执着，是一方面；另一方面，正因为对方击中自己的弱点，通过反诘来克服、克制、限制自身的弱点与动摇。这种反诘与其说是针对二父的，不如说是针对自身心灵深处的犹疑、动摇。通过反诘的强化以坚其志。由此观之，屈、陶之伟大，不在于表层上的选择与坚持：屈原被疏被放后决不屈服，沉湘以抗；陶渊明弃官归田之后决不出仕、终穷一生，而在于他们心理自我调节、自我平衡、自我净化、自我升华的胜利与成功。

他们不掩饰自己的矛盾与动摇，他们能够正确地直接面对这种矛盾与动摇，从而通过自我调节与平衡，克服这种矛盾与动摇。我们感受到的是他们真实可信的心灵脉搏的跳动，有血有肉的苦难人生的追求，同于常人而又超于常人的可贵之处。假如我们对渔父、田父的解读，还感到不太可信的话，我们还可以找出众多的旁证。如《离骚》中的女须、灵氛、巫咸之词，《卜居》中的八种选择。选择代表了矛盾与动摇；选择，又显示了矛盾与斗争后的归趋与倾向。八问之中，如果说一、二问还多少带有可供选择的性质，那么，三至八问则明显为一是一非，根本没有选择的余地。陶渊明自己就更坦率了，“贫富常交战，道胜无戚颜”（《咏贫士》之五）。“贫”与“富”代表了两种选择：出仕？还是坚持隐居？两种思想在心里常常发生激烈的斗争，令人欣慰的是，最终“道义”战胜“出仕”。他的《饮酒》组诗亦常通过反问句式来表达他的矛盾、斗争，如“不赖固穷节，百世当谁传？”（之二）“一往便当已，何为复狐疑？”（之十二）、“若不委穷达，素抱深可惜？”（之十五）无法想象，如果没有矛盾、动摇、斗争，他写下这些干什么呢？