“看过那么多报道，只有一个作家说过‘二王’的产生有一定的历史因素。我们觉得写得真好。”今年已经81岁的老父说：“以后身体好了，我想和老伴沿着我儿当年走过的路走一圈，看看我儿当年是怎样生活的，听听老百姓的反映，哪怕是要给人家道个歉啥的，我都能啊。”（《扬子晚报》2008年9月22日三联文）――这一则报道也许让我们从一个侧面读到许多值得深思的信息。“文革”中许多野蛮的、疯狂的、甚至灭绝人性的“武斗”、“打砸抢”，不知道使得多少人扭曲了心灵。

新时期，孝文化重新复苏，而且更广更深地被开掘、衍生开来。孝，再次显示出自己的分量和尊严。

现代社会一方面高度发达、科技高速发展，一方面“儒雅”、“温情脉脉”的伦理之“纱幕”渐渐被扯去。社会中的人与人、人与金钱、人与物欲的关系变为赤裸的、工具化的、冰冷的关系。官员的腐败、暴富的无德、狂徒的贪欲，社会的风气也被搞得可想而知了。

《孝经》：“夫孝，德之本也；教之所由生也。”这就是孝的分量，这就是孝的尊严。一个人的人格塑造，应该从这一根本上起步，而这也只不过顺着人性来培养教养而已。人们从正反两面的对照中，重新发现了孝的分量与尊严，这大概也是今天宣传孝文化的重要原因吧。

关于孝的分量与尊严，可以常常体会中国民主革命的先行者孙中山的那段话。孙中山说：“讲到孝字，我国中国尤为特长，尤其比各国进步得多，孝经所讲究的孝字，几乎无所不包，无所不至”，“国民在民国之内，要能够把忠孝二字讲到极点，国家才自然可以强盛”。（《三民主义?民族主义》，见《孙中山选集》下卷）。当然要提倡孝，但不能愚孝。确实，要“孝”，就要对传统有取有弃；要“孝”，就要与时俱进。其实孔子那里孝的智慧，是活的智慧，怎样转化为现代的孝的智慧，是值得深入讨论的。

孝是人性本来的元素，就像种子一样埋在人的内心深处。每听到一个感人的孝子的故事，无论古今中外，人们都会动容、被打动，大约就是这些潜在的元素在感应着，因此现代社会、学校、家庭中仍旧需要孝的教化。如果不教育，那么这些种子与嫩芽可能被埋没、摧折了。当然这种教育不应该是说教，而是人性的引导，是保护这种子在内心的善的土壤中发芽、潜长，最后郁郁葱葱，焕发出人的尊严、人性的光辉。

(责任编辑：阳光无痕)