“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书•大禹谟》）十六字心经，是中华文明的瑰宝。

这“十六字心经”的意思是舜帝告诫大禹说，人心动荡不安，道心幽昧难明，只有精诚专一，实实在在地实行中正之道。其主要含义是：允执其中。“允执其中”也就是得当地把握住它的中正之道。而所谓的中正之道也就是“执两用中”的思维方法。中式管理，其根本，其哲学灵魂，也就在于此：“执两用中”。

执两用中和中庸思想

为何“允执其中”成为中华民族文化的瑰宝？而“执两用中”又成为最重要的思维方法呢？“允执其中”是变易达到和谐的通路。要实施执中之道，则要借重于“执两用中”的思维工具。要使用好执两端而用其中的工具，就需要掌握它的具体的方法。

我们知道，凡事均有两端：或动或静，或刚或柔，或进或退，或扩展或收缩，或变动或稳定，或生产或消费，或阴或阳等等。要“执两端而用其中”，就先要理解“两”的含义。

庞朴研究员解释说，中国人谈对立的时候，最简单的办法是将它分成两种：一个是“两”，一个是“二”。

“两”本来是古代车上的小部件。车子前面有根杆，杆上挂下来卡住马脖子上的东西，那个东西就叫做“两”。中国哲学里面把互相并列的对立关系归类为“两”。“两”就是并存，好比“左右”，左边跟右边一样，只是一个在左一个在右，是并列的关系。比如企业和客户，就是“两”，是并列关系。

“二”也是指两个东西，但是“二”是有主从关系的。比如我们说“二把手”，意味着还有“一把手”在上面，“二”所表示的就是一个主从关系。按照这种说法，朱熹的所谓“理”和“气”就是“二”，理主气从，不是“两”。而“雌雄”、“男女”、“损益”、“增减”、“进退”才是“两”，并列关系，没有主从关系。“执两”要注意不把主从关系的“二”混进去当作“两”。比如企业领导者和下属是“二”，不是“两”，是主从关系，不是并列关系。

这样，“执两”是比较简单的，人们并不太难掌握，只要不把“二”误当成“两”就可以了。要“执两端而用其中”，真正有困难的是“用其中”，也就是如何根据事物的具体结构、状态选择实际有效的“中间”方案来解决问题。

人们很容易就会发现，所谓的中间其实有无数的状态，要选用能够有效解决问题的中间方案实在很难。因此“执中”也就成了大难题，成为一个极其复杂，很难把握的问题。“执两用中”的思维工具就因为使用的难度高而时常导致偏差。为此孔子就曾经感叹说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”非民不用，实在是因为太难而不能用。是时，占卜、算命等似乎更容易做的迷信行为也就乘机而入，妖言惑众，造成了极大的混乱。这股浊流终于把个提供“用其中”的形象思维方法的古代易的思维工具变成了占卜用的的迷信工具。——以致于至今仍然有很多人，甚至著名学者，都把《易经》视为占卜大典来理解和注释。

现代系统论的原理表明，结构决定功能。《易经》则由阴阳两端的符号化开始，用两端的中间组合：“太极、两仪、四象、八卦”，“八卦成列，象在其中”构造出了一种用以描述事物中间状态的结构图式系列。

这种结构图式从简单到复杂分成三个层次：四象、八卦、六十四卦。

最简单的事物结构只用一阴一阳的组合构造出太阴、少阳、少阴、太阳四象，即四种结构图式。并用水作为太阴结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用木作为少阳结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用金作为少阴结构的代表，表明这这类中间结构的特性；用火作为太阳结构的代表，表明这这类中间结构的特性。结构决定事物的特性。我们也就可以依据中间状态的结构类型及其代表物来帮助我们完成“而用其中”的困难抉择。

事物的复杂性增加一些，就使用三元的符号组合来形成它的结构图式。这就是八种卦象：乾，兑，离，震，巽，坎，艮，坤等八种结构图式。

乾以天为代表物，兑以泽为代表物，离以火为代表物，震以雷为代表物，巽以风为代表物，坎以水为代表物，艮以山为代表物，坤以地为代表物。这些代表物的典型特性直观地表达了该种结构状态的特性。便于人们抉择“而用其中”。

一般的事物大多具有更加复杂的结构，也就多使用六十四卦的卦象、卦辞、爻辞来对照、反映它的结构、状况和具有这一类结构的事物的共性。用两个三元结构重叠，构造出六十四结构状态的结构图式。每种中间状态的结构图式有一个名称，叫做卦名。比如：损、益、未济、既济、困、解等等。复杂的事物，不易用简单的代表物来表达它的典型特性，于是就采用根据卦象，并参照卦辞和爻辞的提示启发，来帮助人们理解该种结构图式的功能特性和所处的阶段的特性，帮助人们选择实际有效的“中间”方案来解决问题。但这种结构图式系列工具相当复杂，并非一般老百姓所能理解和使用的。这就使《易经》长久蒙上了神秘的面纱，而难普及于世。

而孔子则把古代的智慧集中用到一点上来，说“过犹不及”。而这所谓的“无过无不及”的中庸思想，实质上又是什么东西呢?