据《礼记•仲尼燕居》载：子曰“礼乎礼，夫礼所以治中也。”礼的基本作用是治中，“无过无不及”所守的中就在于礼，礼成了中正之准绳。可以看出，孔子是把礼视为“中”，执中、用中的依据就简化为礼，执中即是执礼，中庸意即谨守礼制，无过无不及，不偏不倚，不改不易。经过这一番苦心的改造，这就使民众易于信守。于是孔子在《论语•学而》中说:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。”古代圣贤所教导的“允执厥中”也就转换成了比较简单的仁、义、礼的信条，用于教化万民，起了一定的积极作用。《论语•泰伯》子曰：“民可使由之，不可使知之。”意思是说，孔子认为百姓可以使他们按指引的道路走，不可能使他们都知道为什么要走这条路。”明确地宣示了孔子将古代流传下来的“允执其中”的智慧改造成让老百姓照着做的“中庸”信条的良苦用心。孔子的这种良苦用心长期缺少知音，以致于一直被冤枉为愚民政策。其实孔子的智慧是：老百姓掌握“执两用中”实在太难，只好取其次，给老百姓“中庸”的信条，老百姓就照着“中庸”、“守礼”、“重仁”、“重义”的路走就得了，简单易行，达到的效果还是一样的。“易则易行，易行则有功”，孔子的这一改革，实在取得了相当程度的成功：用道德伦理规范人们的行为，确实有利于管理。这比要求老百姓搞明白“执两用中”的道理，而且学会应用的社会成本实在要低得多，也行得通——应该说，孔子找到了现实可行的一种管理方案，虽然不是没有负面作用的最佳方案。

这样，在经过孔子改造之后所形成的中庸思想框架里的中道和执两用中，重点也就不在于思维方法，而在于道德伦理的体制和修养方法了。因此《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。”程颐一语道破：“中即道也。”执中居然成了守中道、守礼制。在此变化的过程中，思维方法也就逐渐僵化了，从哲学方法向儒教信条的方向蜕化，也就逐渐丧失了活力。这是孔子成功所付出的沉重代价。以致到了末世的儒学大师朱熹手里，道统就成了“唯理是从”的死教条了。朱熹说：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。”（朱熹：《中庸章句集注》）中即理也，孔子的守“礼”，已经被泛化为守“平常之理”，执中也就被诠释成了守“理”，遵守教条死理。中华哲学的活的灵魂也就灭失得一干二净了。曾经有过积极作用的儒家思想，从此也就走向了自己的反面，成了“以理杀人”，阻碍社会进步和经济发展的腐儒，而终被五四开始的革命运动的大浪所淘汰。

对此种趋势，老子早就不买帐。他一针见血地指出了它的弊端。

老子曰：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无不为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。”

其大意是：上乘的德不依据世俗的所谓德，依此而有了真正的德。下乘的德不失却世俗的所谓德，依此就没有了真正的德。上乘的德依从无为的法则，因而没有什么是它不能做的。上乘的仁做了也没有什么作用。上乘的义做了尚有些作用。上乘的礼做了但民众不肯响应，只好揎袖出臂强牵引之迫民众就范。所以人君失却了道尔后以义为治，失却了德尔后以仁为治，失却了仁尔后以义为治，失却了义尔后以礼为治。因而礼是忠信的微薄，动乱的始端。自以为能先知的，是抓住了道的光芒，而这正是愚笨的始源。因此大丈夫应当居于道的厚实之处，而不居于它的微薄之处；居于道的敦实之处，而不居于它的光环之中。所以去掉那个而取这个。

商朝讲天命，周朝讲德治，讲“皇天无亲，唯德是辅”（《左传•僖公五年》），伦理上讲德行。于是世俗的德的观念就由“德治”的统治思想而派生。因此老子才说：上乘的德不依据世俗的所谓德，依此而有了真正的德。而认为“孔德之容，唯道是从”（老子二十一章），即深通之“德”的法度，是只要有“道”就服从它。而不是服从德治的思想。老子的德，是从无名状态得到的局部规律，而不是伦理道德所指的的德性。老子对当时盛行的借助于仁、义、礼的各种统治理论很不以为然，认为这是抓住了枝末而没有抓住根本。管理的根本在于无为而无不为，遵循规律来治理。

因而老子说得很清楚：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一阴一阳才成其为道。偏执一端就远离道了。阴阳是两端，“冲气以为和”才是用其中。唯有“负阴而抱阳，冲气以为和”——执中才是成事的正道，这才是真正的“中道”。正因为执中才能在阴阳两端的相互激荡中得到整体的和谐，于是回归到了中华文明古老传统的“执两用中”的思维方法上来了。而不是深陷于它的支末——遵守礼制的所谓“中庸”思想中而不能自拔。

总之，中庸思想是对中华传统执中思想的修正。中庸思想让传统的执中思想的哲理和方法退居二线，如孔子所说“执其两端，用其中于民”（《中庸章句》），明白地说是“用其中于民”，而不是民众自己“执其两端而用其中”。主语变了，由圣人代替了民众，圣人来思考，来“允执其中”，而后用在民众身上，民众只需紧随其后，服从“从众效应”就可以了。也就是让民众“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之”（《中庸章句》）。用圣人所认定的“中道”来让民众信守之。对于中庸思想，子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”让这些正道和定理不偏地得到遵守，并且“不易之谓庸”，信守而决不改变。庸，也平常之谊，使之成为平常的状态。中庸思想的核心，就是道德伦理教化的普及。这已经不是传统意义上的执中思想了。

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