方可方不可。可，就是肯定，当肯定某一方面的时候，便同时是在否定某一方面。因是因非，因非因是：有了非，也就有了是，有了是也就有了非。彼亦一是非，此亦一是非，是非总是一种相对的是非。是亦一无穷，非亦一无穷，面对这无穷的是非，只有圣人才能自如应付。因为圣人“不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也”。圣人由自然之道观照此类问题，不卷入其中。在圣人看来，是就是非，非就是是，两者统一。

就是非问题， 庄子在下面的篇章里还更加深入地论证过是非的虚无问题。

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

庄子在这段话中，指出了是非也是一种很主观，很不确定的东西。他说：“如果你跟我辩论，你辩赢了，我辩输了，那么，你的话就真得对了吗？我的话就真的错了嘛？反过来，如果是我胜了你，你输了，那么，就表示我的话是正确的吗？辩输辩赢并不能说明什么。同样的一个命题，我与你辩时辩赢了，与别人辩时输了，那么，又该如何认识我这命题是真是对呢？接下来庄子又进一步论述了辩论裁判的公证性问题。在庄子看来，你叫的任何一个裁判，他本身就是带有成见的。有他自己的看法的。如果他的看法跟你是一样的，就会说你对。如果他的看法跟我是一样的，就会说我对。如果他本身是没有看法的，就做不出判断了。所以，在庄子看来，裁判也不能真正辩明真理。如此看来，何为对何为错是无法辩明的。我们有句话叫做真理是越辩越明的，在庄子看来，真理大概会是越辩越黑的，庄子在这一段里，解构了人的是非观。所谓彼亦一是非，此亦一是非，这无穷的是非，只是呓语而已。

（责任编辑：堇苓蒹葭）