比方说，庄子强调道的相对性与统一性，横看成岭侧成峰，远近高低各不同。美有着相对性，大与小都是相对的，这些道理空谈起来太玄，但用寓言来说就好懂多了。庄子在《齐物论》中写道：“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”毛嫱丽姬都是当时宫里的美女，然而，庄子却根据人们忽略的自然现象，提出一个十分惊骇然而又是无可否认的事实，人见人爱的大美人，在动物看来却是可怖的怪物，它们见了纷纷逃走，现在常说的沉鱼落雁原来竟贬斥之言。

庄子认为，具体美与丑都是相对的，人们万勿沉溺其中而忽略大道，真正的大道是超越美与丑而达到一个经纬天地，自由的境地。

庄子智慧

庄子为了说明世人为外在之美所困惑，还有一段对话体的说明：在《山木》中说了一段趣事，孔子的学生阳子到宋国在一家客店住宿，客店小老板有两个妾，一个长得美，一个很丑，但是美的受到冷淡而丑的却受主人宠爱，阳子很奇怪，就跑去问这是为什么呀，那个小老板回答得倒也挺有意思，他说：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”于是阳子恍然大悟，原来如此，他告诫：“弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”也就是说，你们做好事后不要自以为美，这样永远受人尊敬。现在这些哲理名言仍然有着强烈的现实针对性，因为在我们的生活中，矫揉造作，自美为美成了病态，造成文化泡沫泛滥成灾。

《秋水》中还有一段对话，是著名的庄子与惠施辩论游鱼之乐的，其中谈到庄子与惠施辩论的要害是人能否知鱼之乐，为了领略这段话，我们原汁原味录下来：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

庄子认为自己可以知鱼之乐，而惠施则强调庄子不是鱼，怎么能够知道鱼之乐呢。而庄子也不是等闲之辈，他反问，你刚刚说过，我是怎么知道游鱼快乐的，可见你也承认我已经知道游鱼之乐了，现在怎么又来否定，真是说话不算数。这些争论，有些诡辩的味道，因为惠施本身就是当时的名家。名家与古希腊的智者一样，都善于诡辩，不过自古以来，哲学家与诡辩往往不分的。庄子与惠施争论的关键，在于人有没有可能进入到物化之境中。在庄子看来，只要人通过物化其境，如庄周梦蝶一般，就能够与对象合为一体，自然也就知鱼之乐了。在道的自由与梦境之中，天地与我为一，万物与我同体，不知何者为物，何者为我。这段对话将对象与自我的复杂关系，论述得趣味横生。强调人可以通过设身处地而知晓对象，这对于中国古代文学鉴赏论影响很大。如果不是寓言很难说得这么好。刘勰《文心雕龙》的《知音篇》，强调知音与体验，以及钟嵘的《诗品》赞赏体验式批评，受到了庄子思想的影响。这是很明显的。

总之，庄子一书是中国先秦时代的思想结晶，它强调天道自然，人性为本，回归自然，超越自我。它奠定了中国古代思想与精神的基本价值观念。对于当代中国人具有启发与感悟的意义。

（责任编辑：蝶澈）