庄子智慧

世间之每一物，都有比其更贱的东西，因其所贵而贵之，则万物莫不贵；也都有比其更贵的东西，因其所贱而贱之，则万物莫不贱。同理，世间每一物，都有比其更小的东西，因其所大而大之，则万物莫不大；也都有比其更大的东西，因其所小而小之，则万物莫不小。“以功观之”、“以趣观之”，也是一样。所以对一切，都应当抱一种无可无不可的态度。“莛与盈，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。”（《齐物论》）一是事物的根本，而懂得这一根本的人是不多的。

关于虚静，庄子讲到“心斋”和“坐忘”。

回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）

“若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听，亦即要全身心去听；然而心有好恶、利害的思量，听之时要去除这种种思量，这就是“无听之以心而听之以气”。这里的“气”，就是虚，所以说，“气也者，虚而待物者也。”只有保持心的虚静空灵，才能接应容纳外物。因此，保守心的虚静空灵，就是所谓的“心斋”。

关于“坐忘”，即是所谓“坠枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）这里突出的是一个“忘”。“坐忘”之“坐”，是“堕枝体”、“离形”；“坐忘”之“忘”，是“黜聪明”、“去智”。“南郭子綦隐几而坐”，是“坐”；庄子教惠子“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，是“坐”；南郭子綦谓其“今者吾丧我”，亦是“坐”。至于“忘”，庄子讲得更多。“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”（《达生》）有其忘，才能达其适，达适是以忘为其途的。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《大宗师》）“泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）女偊之得道历程，亦可看作是对“坐忘”的具体说明。

吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。（《大宗师》）

“外”也是去，也是忘。“外天下”、“外物”、“外生”的最后结果，是“朝彻”。“朝彻”是一种清净明亮、无羁无滞的精神状态。达到这一精神状态，即能“见独”。“独”，即道。因道无以为对，故曰之独。既“见独”矣，则可以“撄宁”。“撄宁”也者，虽“撄”而犹能“宁”者也。虽与外物相交，犹能保守心性的清明宁静。