我们一般人的理念是高者贵者在上，低者贱者在下，老子在人际关系中讲究“处下”，也就是要自己处在“下方”、“下位”、“下层”，高要以下为根基，贵以贱为根本。这是一种智慧的定位。

 

为什么呢？大家一想就知道了，因为大家已经了解老子的理念了，这就是老子教导人们一切遵循道而行动，而道就是处下的，所以交往中也要选择“处下”。

 

古代人群中间最高位的要算侯王了，《老子》的第39章、第42章中两次解读了同样的例子，就是解释古代侯王称呼中的意义和智慧，就是要“处下”，从而教导我们，侯王尚且要如此，其他人当然就可想而知了。《老子》第39章说：

 

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲　　如玉，珞珞如石。

 

这段话在各种本子里多有不同，首先说一下其中的文字问题。其一，王弼本作“自谓”，有的本子作“自称”。其二，王弼本作“不谷”，河上公本作“不毂”。其三，王弼本作“致数舆无舆”，有的本子“舆”字作“誉”，“舆”通“誉”。有的本子据《庄子•至乐篇》所引，作“至誉无誉”。其四，“　　”，是指玉的文采之貌；“珞珞”，指石头的坚硬不美的样子。

 

这段话的意思大家理解也有不同，但大同小异，大体意思是：贵是以贱为根本的，高是以下为基础的。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不就是以贱为本吗？不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉，作为侯王最好不要表现自己，不要像玉那样显示它的光亮文采，宁可像石头那样坚实无华。

 

那么侯王为什么要自称“孤”、“孤家”？自称“寡”、“寡人”？自称“不谷”？侯王自称为“孤”、“孤家”就表明自己是孤独的人。自称为“寡”、“寡人”，也表明我是孤独者，还是一个寡德之人，也就是缺少道德的人。既然孤德、寡德，那么就希望臣民来拥护我，支持我。我们又常从文献上看到，楚国的王自称为“不谷”。什么叫“不谷”？ “谷”就是善，“不谷”就是不善之人，就是才德不好的人。范应元注：“谷，善也，又百谷之名也。春秋王多称不谷。” 这也希望臣民来辅助自己。

 

尽管古代的王侯许多人是做不到这一点的，但是人们在选择这样的称呼时，最初的出发点就是表示，侯王“我”应该居于下位，“我”应该处下，“我”孤独，“我”缺德，“我”能力不够，因此希望你们大臣、百姓来帮助我，辅助我。这种“处下”，就是“贵以贱为本，高以下为基”。尊贵的用卑贱的作为根本，高位的用下位的作为根基。大家想，有这样的根本，有这样的根基，不就是根深蒂固了？那么你的尊贵就不会倒下，你的高位就不会颠覆了。这“处下”之道不就是人际交往的一个宝？我们都知道：“水能载舟，亦能覆舟。”舟比喻为君王，水比喻为百姓；舟在上位，水在下位。如果你船上的高贵者经常想到船下面的百姓的水，认识到这是我所以能高贵、高高在上的根本、根基、基础，常常居上思下，处尊思贱，就不会发生危险。如果忘了根本、失去了根本，那么就危险了。