在孟子眼里，义是比生命、物质、欲望更重要的东西，是关于国家、组织秩序的原则和规范，是每一个人在社会中的具体职责、义务和行为范围。对领导而言，义是使一个组织规范的基础，而利是使组织前进的基础，领导要能正确对待义和利之间的关系。

 

很多人总以为孟子迂腐，其实孟子并没有否定利的价值。他只是扩大利的内涵，扩大利的效用。

 

几千年来中国文化的整个体系，甚而古今中外的整个文化体系，没有不讲利的。人类文化思想包涵了政治、经济、军事、教育，乃至于人生的艺术、生活……等等，没有一样不求有利的。仁义是一种利，道德也是一种利，这些是广义的，长远的利，是大利。不是狭隘的利益财富的利，也不只是权利的利。

 

孟子一直坚持道德是纯粹的，行义要不掺任何其他目的。同时他也并不反对人们追求利，只是仁义是人们行事的基础。是个人和国家最高的价值选择。孟子从不否定个人追求。只是对义利之辩有其辨证的智慧。正如孟子对梁惠王说过的：你何必去贪求眼前短暂的近利、小利呢？你应该提倡仁义的道德观念，推行仁义的彻底政治，才是你长远的大利。因为孟子心中的思想，是想实行中国传统文化的仁义道德之治，所以他对梁惠王就这样好不掩饰地直接提出来，这样直面正义与利益的态度何尝不是一种道德行为呢？无论东方或是西方，任何一种文化，一种学术思想，都是以求利为原则。如果不是为了求利，不能获利的这种文化、这种思想，就不会有价值。既如宗教家们的修道，也是为利。修道的人，看起来似乎与人无争。实际上出世修道的宗教家，是世界上最讲究先求自利的人，他抛弃世间一切去修道，修道为了使自己升天或成佛，这也是为了自己，虽然说自利而后利他，那也只是扩充层次上的差别，其唯利是图是一样的。为了升天成仙之利而修道，这也是为了利。

 

作为领导，有着比常人更高的追求。追求个人的事业，功成名就又何尝不是一种谋利呢。

 

“君子爱财，取之有道”利本无所谓雅俗，无所谓贵贱。只因为我们取道不同。它才会有不同色彩。历史上很多奸相佞臣，家财万贯，同时也是恶贯满盈，到头来总是利欲熏心，人物两空，还遗臭万年。相反。范蠡在功成之后，隐而经商，富甲天下，反得千古美名。可见义利本不相斥，只是在于以他们相得益彰。

 

在现在，有很多人凭聪明才智而财源滚滚，于是成为商界的精英，众人的楷模；而另一些人凭借权势或非法手段而求暴富，却落得荣华一时，锒铛一世。

 

追求财富之心本无可厚非，只是在于有无仁义之心。所以孟子希望王者志于仁义。

 

人应该充满正义，生命应该走在正道。而一个组织、一个国家也更应该是一个充满仁义道德，充满财富梦想的地方。领导者应该有高远目光，追求利，使个人和组织充满生气和活力。追求义，使个人和组织能经久不衰。生存永远不是个人和组织的最高追求，辉煌、强盛、长久才是组织的最好存在。孟子其实更是一个战略家。只是当时时势难以显示其长远益处。而作一个领导者，不仅要带领他的下属，求得今日之生存，更要谋求长远之辉煌。