孔子认为能具备这种中和之强的品格的人很少，中行者难求，狂者或狷者都有不完美的一面，不合中道。孔子在得不到中行之人打交道时，只得求其次，交往狂者和狷者。因为狂者虽然“志大而言侉”，但毕竟不失为有志者，可以有所作为。如果得不到狂者，孔子就愿和狷者打交道，他们虽然无济事之志，亦无损于人。孔子最痛恨的是蝇营狗苟，无所操守的乡愿人格。子曰：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）因为乡愿的观点是生在这世上，为这世界做事，只要过得去就行。（“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”）孔子对这样的人提出了严厉的批判：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”乡愿善于自保，你要指责他，又举不出什么大错误，要责骂却也无可责骂，他只是同流合污，为人似乎忠诚老实，行为好象方正清廉，博得大家的喜欢，自我感觉更是良好，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。孔子欣赏的是为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守的人。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这就是孔子所推崇的强。在这里，孔子把中庸与乡愿作了严格的区分，中庸讲究原则，操守；而乡愿却无原则，无操守，貌似中道，而有本质的区别。乡愿圆滑处世，不肯承担责任，自然是“没有肋骨”的。他们都很听话，但是不要希求他们有任何的成绩，因为他在这世上处世只求过得来，混世而已。这种人自己处世没有原则，人云亦云，做事不求进取开拓，还要对狂者狷者品头论足，嘲笑他们不和群。孔子认为君子应该有所恶，能恶人，并且要立场坚定，爱憎鲜明，当仁不让，绝对不能人云亦云，曲意逢迎，处世必须有原则。子曰：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”（《论语·阳货》）孔子认为君子应厌恶传播别人短处的人，厌恶身居下位而诽谤上位的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶果敢而固执不通事理的人。狂者狷者虽然没有尧舜那样善执两端，但比乡愿有品格、有思想，这二者都保持了一定的独立性和执拗性。像乡愿者那样浑浑噩噩的处世行为是应被人所唾弃的，人应不断地追求以中庸之道处世，即使追求不到中庸之道，那也要像狂者狷者那样有原则的生活，而不应无原则的庸碌一生。

中庸为至德，在人群中已久久不见了。人总是处于过与不及之中，很少能做到中庸的。孔子要求的中庸之德必须具备和而不流，中立而不倚，时刚时柔，刚柔结合的品质。人应该有原则的灵活变通，绝不能无原则的肆意妄为，更不能成为无原则无操守的乡愿之流。中庸之德虽然难求，但人们还是不应放弃对它的追求，即使求不到中庸之德，也要像狂者狷者那样有原则的生活处世。

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