慎独自省是儒家的重要修身方法；要求人们自觉地按照道德原则反省检查和规范自己的言行，而且要从最隐蔽的地方和细微的地方做起。

“慎独”既是修身的方法，也是修身的境界，最早见于《中庸》、《大 学》两书。《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，敌君子慎其独也。”君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。

《大学》是在解释“正心”、“诚意”时讲到“慎独”的：“所谓诚其 意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。” 要求人们去恶从善，坚持善良的意志，不要自欺欺人，像小人那样，闲居无 事时什么坏事都干，见到君子以后就遮遮掩掩。

《大学》《中庸》讲慎独的角度虽然不一样，但都强调修养的自觉性，把能否慎独作为区别君子小人的标准。郑玄解释“慎独”时说“慎独者，慎其闲居之所为。”朱熹从理学的观点对“慎独”作了进一步的解释和发挥。他认为“慎独”是对待唯己所知、而不为人所知的细微的事情上要谨慎不苟。这样才能存天理的本性，遏人欲干将萌而不使其滋长于隐微之中。他把“慎独”作为“存天理，灭人欲”的重要方法。理学家们把天理和人欲对立起来，这是应该摒弃的。那么慎独的修身方法是否也应该摒弃呢？需要具体分析。慎独作为一种修养的方法仍有可取之处。它反映了道德形成的客观规律。道德成为人们的行为规范，要靠内心的自觉，不能靠外力的强制。这种自觉性是由于人们把道德规范化为内在的信念，因而能在别人看不到的地方，听不到的时候，也能够自觉地遵守，不做违反道德要求的事情。由于道德规范已化为内在信念，就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种 细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。按照这样的方法进行修养，就可以达到高尚的道德境界。

慎独也可以作为识别人的道德品质的方法。一个人的道德品质往往从最隐蔽、最细微的地方真实地暴露出来。在公开场合，在大的问题上，由于法制、舆论的压力，人们不能不检点约束自己的言行；在独处无人监督时，或者在细小的问题上，就容易放纵自己，暴露出真实的思想面目。还有一种人自觉地伪装自己，给人以假象，我们也要在日常生活和细小的问题上考察他们的思想本质。

中国古代正直的文人学者，多以慎独为修身的重要方法，也有不少人达到这种高尚的道德境界。《后汉书·杨震传》有一则“暮夜无知”的故事：杨震被任命为东莱太守，赴任时“道经昌邑，故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遗震。震日：‘故人知君，君不知敌人，何也？’ 密曰：‘暮夜无知者。’震曰：‘天知，神知，我知，子知，何谓无知！’

密愧而出。” 王密感激杨震过去举荐之恩，晚上拜谒时送他十斤黄金，说‘黑夜无人知道’。杨震严词拒绝，可算是“慎独”的范例。吕坤从这则故事中引出一条人生教训：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大奸大盗，皆自无知之念充之。”那些大奸大盗干坏事的时候，都自以为别人是不会知道的。这样一种侥幸心理是产生各种罪恶的总根子。还可以补充一点：一切恶行不仅是从无人知道的地方开始的，也是从细小的事情上开始的。先偷偷干点小的坏事，然后胆子越来越大，以至贼胆包天，犯下大的罪行。这样的例子现在也不少见。因此慎独的修身方法仍有现实意义。

刘少奇在谈共产党员修养时说：“即使在他个人独立工作、无人监督、有做各种坏事的可能的时候，他能“慎独’，不做任何坏事。”说明“慎独” 适用于共产党员的修养，自然也运用于一切人的道德修养，只是修养的内容和要求和古人不同。今天我们不是要修养成为古代的谦谦君子，而是要修养成为具有社会主义道德的“四有新人”。我们要达到这个目的，也需要有“慎独”的高度自觉性。

“慎独”和“自省”相联系。有自省的工夫，才能达到慎独的境界。慎独也是自省的内容之一。自省、内省、自讼、自反，都是指自我解剖，自我检查，自觉地改正缺点错误。