我们喜欢庄子的真，喜欢其高妙奇瑰，恣肆汪洋。喜欢其性情率真、胸襟博大。大如鲲鹏展翅击水三千里，拍风而上九重霄，邀游于碧海长空，不慕恋滚滚红尘；小如蝴蝶款款而飞，悠游自在，心之所适，行之所安。

先秦文学中，《庄子》是一本不可不读的哲学论著。不读《庄子》，你就无法知晓中国哲学的起源和发展，你也无法理解历史上的中国人何以如此乐天知命、何以如此豁达大度、何以如此高傲超脱，何以如此平等谦让、明哲保身。

庄子智慧

世人蔽于人欲而不知天道，争名夺利，乐生恶死，斤斤于是非之争，汲汲乎仁义之辩，最终避免不了人性的丧失。庄子为此感到深深的悲哀。于是他以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥”，不为王侯将相之安邦治国，不为圣人君子之普渡众生，只为要塑造一个“独与天地精神往来，而不敖倪万物”，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷的理想人格”。正如司马迁所说，“庄子其言汪洋自恣以适己” 。

至美至真——自然

庄子追求自然，顺其自然，遵循万事万物发展规律，这是他对人生人性本应自由的人生观的体现。庄子认为“天与人不相胜，天不能胜人，人亦不能胜天”因为天与人不来就不是对立的关系，而应是一种和谐相处的关系。

天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以墨索。——《骈拇第八》

彼至正者，不失其性命之情。——《骈拇第八》

庄子主张人与自然应和谐相处，强调尊重自然规律，引申到人际关系上同样适用，而且独具慧眼。《大宗师第六》中说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”泉水枯竭了，鱼暴露在空气中苟延残喘，鱼就不得不相互哈气来相互给点湿气，不得不相互吐着水泡令双方身体潮湿一些，还不如让鱼互不相识，各自在水中自由自在悠闲的戏水。人与人亦如此，与其彼此有那么多情思、牵挂，不如“正道”采取豁达的态度，安时处顺，无所利益纷争，没有猜测嫉妒，正所谓　“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。

其实人与自我的关系何尝不是这样呢？保持自我本性，不要随波逐流。在《齐物论第二》开篇就提到了“吾丧我”的命题，这里的“我”指“道”境界上的“大我”。所谓“吾丧我”就是摒弃个人的私心偏见，留下一个真实的我，从而达到物我交融的境界。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游第一》）庄子认为原始状态下的人是最美的，不会因为过多在乎功利得失而丧失自我，要做到“无功”、“无名”、“无己”。

在庄子眼中，自然之美蕴藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。无怪乎庄子赞叹着：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《知北游》）