关于人生

人生短暂而又历经坎坷，生命价值是一个永恒的课题。人类一方面有求生存的愿望，另一方面又面临着死亡的威胁。心路历程，坎坷艰辛；人生如梦，只争朝夕；庄子用质朴的语言和至理的道理向世人展现着人生本应豁达开阔。

庄子智慧

庄子认为人是“气”的一种存在形式，从天地那里具有了形体，从阴阳那里禀受了生气，是自然界的万物之一，“号物之数谓之万，人处一焉”（《秋水》）。因此，人的生命是宇宙万物中一种短暂的存在形式，生与死是人生最终无法超越的界限。《知北游》有一段话很形象地讲述了人生短暂及人生是一个自然过程的道理：

人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然潦然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。

人生虽然短暂，却要经历无数的磨难，《庄子齐物论第二》篇有一段话说：

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，孽然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒　，而人亦有不芒者乎？

人一旦禀受成形体，在未死之前，一直等待着完结，和外物相互争斗、相互摩擦，奔波追逐于其间，而不能止步，岂不可悲吗？终身劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦而不知道最后得归宿，岂不可悲吗？这样的人虽然不死，但又有什么意义呢？人的形体逐渐枯竭衰老，而人的精神也捆缚其中随之消散，岂不是更大的悲哀吗？人生在世，原来就是这样的糊涂啊！还是只有我糊涂，而别人不糊涂呢？庄子在感叹神明短暂、人生多灾多难中蕴涵着对现世生活、生命意义的积极肯定。庄子有着强烈的把人们从根本的困境中解脱出来的意向。这种解脱不是单纯祈求人的生命的永存，而是寄寓于人们对于自己所处自然、社会及自我的理解与认识。

庄子持一种达观的人生态度，这种达观的人生态度集中表现在对待生死问题上，他极力论说以生为快乐、以死为痛苦之虚妄，要人们不要把死亡看得那么可怕，从而采取一种随顺自然的态度。在著名的“庄生梦蝶”的寓言：

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。——《齐物论第二》

庄周的蝶化，乃象征着人与外物的契合交感。庄子透过“美感的经验”，借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。庄子将自我、个人变形而为蝴蝶，以喻人性的天真烂漫，无拘无束。他借蝴蝶来比喻人类“自适其志”蝴蝶翩翩飞舞，翱翔各处，不受空间的限制；它优游自在，不受时间的催促，飘然而飞，没有陈规的制约，也无戒律的重压。同时，蝶儿逍遥自适于阳光、空气、花朵、果园之中——这象征着人生如蝶儿般活跃于一个美妙的世界中；并且，在和暖的阳光、新鲜空气、美丽的花朵以及芳芬的果园之间，可任意地自我吸取，自我选择——这意味着人类意志的自由可羡。

我们每个人都觉得：人生实在是短暂而飘忽，多少欢乐事，到头来终成泡影。所以当我们说人生如梦时，不免充满悲凉之意，但在庄子心中，却丝毫没有这种感觉。庄子以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予以无限的美化。庄子是借“物化”的观念，将死生的对立融于和谐之中是庄子对于生死看法的一个基本观念，在庄子看来，死生完全是一种相对的幻灭现象。只不过是你从大地上来，又回到泥土里去而已。死后能化为蝴蝶，像物化后的庄子那样，栩栩然而飞，该是快乐！

对于理想

庄子的思想是主张自然无为，要人们去遵循自然规律，安身立命，明哲保身。在“道”的问题上，他却是让人们去追求“大道”，他也不曾一次说到应如何奋进达到“道”的高度，提到对理想人格的塑造及他心中的理想人物，这并不和他提出的“自然无为”的思想矛盾，相反是相互弥补，那就是让人们在力所能及的情况下，让“道”上升到一定高度，追求人生的更高境界。