仁是人的本性，是人性中本来就有的。今天是一个大讲人性论的时代，各种媒体上充斥着“人性人性人性”。但是那些喧嚣的“人性”是偏颇的、是片面的，往往只强调人性的低层次的部分。人性是一个整体，如果咬文嚼字的话，人表现出来的所有的特性都是人性，所以它就有高有低。贪生怕死、欺软怕硬是人性，但是助人为乐、大义凛然就不是人性吗？也是人性。我们近30年来，只把人的低层次的东西叫人性，把高层次的东西叫非人性。比如说革命烈士的表现，就不是人性吗？那是高尚的人性。一个好的社会，是应该承认人的低层次需求的合理性，但是要鼓励人往高层次去走。你不能说这个人为了自己吃喝玩乐就可以出卖祖国、出卖朋友，就可以不见义勇为。仁作为一种人性，是高层次的东西，人本来是有的，好像一个镜子上面沾了灰尘，你擦亮了之后就露出来了。这是孟子讲的，人本来就有这颗心。有了这颗心，把它发挥出来，就变成了义，就是侠义的义。

这个义经常跟侠结合起来，为什么呢？侠和义都是讲为别人做事，为别人好，但是这个侠侧重在这样一点，就是为别人作出牺牲。侠在帮助别人的时候不惜牺牲，这是侠的特性。我想我们多数人在不牺牲自己利益的前提下，可能都愿意帮助别人，这是我们的本性。我们现在之所以不帮助别人，是因为社会风气不好，帮助别人怕自己反而倒霉。比如把老太太扶起来，反而被诬赖是你把她推倒的。不是说我们不想做好事，而是怕。比如说你出差，帮朋友买了什么特产，四川地震，你在单位捐了500块钱，这都是善举，但这不是侠。侠是帮助别人做事而以某种方式牺牲自己，这个牺牲包括牺牲时间、钱财、精力，最高的是牺牲生命，还有牺牲荣誉。所以最伟大的侠就是烈士，就是那些为了民族、为了国家牺牲的人。他们做了大好事，自己的生命却没了，所以这些人是大侠。还有更厉害的大侠连名字都埋没了，还有的留下的是恶名，比如派到敌方去的地下工作者，如果牺牲了，不能公布他们的名字，这些人不仅是牺牲了生命，荣誉也没了，甚至还牵连到老婆孩子，被认为是罪犯家属等等。这些人是大英雄，我们大多数人都做不到。

但是我们都可以做到，牺牲自己的一点时间、精力去帮助别人。在今年的大地震中，中国就涌现出了为数众多的“侠”。有的冒着生命危险，有的人为此失恋，有的人还受了伤，这些人是英雄。侠是讲实践的，所以跟儒互补。儒家思想到了晚期，不与侠结合了，它就僵化了。人们还是从小就读孔孟之书，为什么这个社会不行了？就是因为空读。人能够做到为了他人去行义、行侠，自然就可以生出礼智信，其他这几个概念都是为了仁义服务的。为了能够更好的做仁义之事，所以待人要讲礼，处世要讲智，做事情要讲诚信。我们30年来片面强调个人主义，结果仁义礼智信都被破坏了，破坏了之后再诬赖到文革头上，这是双重的无赖。现在普遍的不讲诚信，网络媒体助长了这种歪风。前不久华国锋去世了，据说他去世之前，常年写书法，他最后写的两个字是“诚信”，非常有味道吧？大家想一想，华国锋最后写的这两个字，多么耐人回味啊！所以现在社会里没有忠，也没有勇，我们就剩下一个赤裸裸的武，武侠里边脱离了侠的那个武。我们现在身处的世界，可以说是一个有武无侠的世界。

我最近经常阐述一个观点，武跟侠没有必然联系，所有的人都可以成为侠，你在你的生活中、工作中都可以行侠仗义。司马迁笔下的侠没有很高的武功，他就是敢把政府追捕的杀人犯藏到自己家里，这就叫侠。后来为什么武跟侠能够结合起来了呢？是因为武能够提高行侠仗义的能力，所以武侠是“以武行侠”。行侠不一定要有武，有武更好。越好的社会就越不需要武侠。我有一个观点，雷锋是中国二十世纪最大的侠。我第一次讲的时候学生们不理解，雷锋不就是个解放军的司机吗？一不拿枪二不反恐，他怎么就叫做侠呢？我说雷锋天天做好事，自己挣钱不多，好好的休息日不休息，去帮助别人，这就是侠，他心里老装着别人的生命，而且他能够长年坚持，所以雷锋成为一种精神，这就叫大侠。但是如果在今天，雷锋可能行不通，他去做好事可能会被人揍一顿，打官司的话还没有钱。我看到一个报道，雷锋班里的一个战士，退役后继续学雷锋做好事，结果被父亲送到了精神病院。