【原文】

7、孔子曰：“君子有三畏①，畏天命，畏大人②，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人③，侮圣人之言④。”

《论语•季氏篇》

【注释】

①畏：敬畏。  ②大人：有修养有地位的人，可指君亲师。  ③狎：轻视，调戏。  ④侮：侮慢。

【翻译】

孔子说：“君子有三件敬畏的事情：敬畏上天的大命，敬畏大人，畏惧圣人的言论。小人不知道天命所以无所畏惧，轻视大人，侮慢圣人的语言。”

【解读】

三戒，戒事；三畏，戒心。君子当有所畏惧，若一无所畏，一无所惧，则会肆意妄为，无恶不作。“畏天命”，人事以外未来不可知之事，冥冥之中事物运行发展而不可知的规律，在天命面前当战战兢兢，如履薄冰，小心谨慎。“畏大人”，“大人”一说有位者，如郑玄，一说有德位者，大人，即圣人，如何晏。若“大人”即“圣人”，与后文“圣人之言”相重，应当是有位者。“畏大人”，人事以内可知之事，即畏惧有位之人。畏位，即孟子所说的敬位，敬叔父呢，还是敬弟弟，假若弟弟在接受祭祀跪拜的位置，担任接受祭祀的代理人，“弟为尸”，那么就应该“敬弟”，敬弟则是敬位，“大人”是有位之人，“畏大人”即畏位，敬位。大人亦可具体指“君”“亲”“师”。“畏圣人之言”，，“日月径天，江河行地，置之四海而皆准，行之万世而不悖。” 圣人之言，是人类社会行为的准则，不得违抗。抗拒者即遭天命报应，人事谴责，灾祸不断。小人不畏天命，天报应，轻视大人，人报应，侮慢圣人之言，肆意妄为，无所顾忌，天人共诛之。

【原文】

8、子曰：“君子和而不同①，小人同而不和。”

《论语•子路篇》

【注释】

①和：和谐，协调。 同：指人云亦云，盲目附和。

【翻译】

孔子说：“君子和谐而不苟同；小人苟同而不和谐。”

【解读】

“和”是中国哲学史上重要的哲学范畴，是天、地、人的一种和谐状态，是人类所追求的理想境界。“和”是事物多样性矛盾的和谐统一，包括事物的多样性，多面性。由多样性引伸而来的相对独立性，既有对立的一面，又有统一的一面，它是对立中的统一，统一中的对立。因为“和”才能生物，因为“和”才能诞生新的生命，“致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）“和”犹如《易经》表示事物矛盾的“睽”卦一样，《彖传》说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也；睽之时用大矣哉！”天地乖睽矛盾而能化育万物，男女乖睽心志沟通却能孕育生命，万物乖睽能禀受天地阴阳之气而蓬勃生长。“睽”从矛盾的对立性角度讲，“和”则是从矛盾的统一性角度讲，但其功用却一致。“和实生物”，睽也生物。“睽之时用大矣哉！”“和”的哲学更早更形象化的解释，当属大孔子十二岁的晏子对齐侯的一番谈话：他认为“和如羹焉”，“和”就是烹制菜肴，要盐酱醋以及各类调料，加以水火，然后由厨师调和，“齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之以平其心。”君臣的关系也同菜肴烹制一样：“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。”“同”则不一样，“以同裨同”，即同类事物相合，简单事物机械相加，否认事物的矛盾和差异，是绝对等同，“和实生物故能丰长而物归之”，“同则不继”，“尽乃弃矣”，“声一无听，色一无纹，味一无果，物一不讲”，任何同一事物的简单相加均不能产生新事物。君臣关系的相处，也应取和而去同。晏子批评梁丘据，认为梁丘据与齐侯的关系则是“同”而非“和”。“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之，若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如是。”

孔子将这一组哲学概念，引入对君子小人区别判断的标志。朱熹注：“君子尚义，故有不同，小人尚利，安得为和”。

（责任编辑：君子之德）