子贡书院院长 ── 陆声俊 现代教育事业，事关千家万户，子孙万代，社会和谐，民族盛衰，是每个公民必须认真关注和忧心的事。我们的教育脱离修道正本，已经几代人了，而至今始终没能修正。今天为社会和谐的大势所需，人们开始广泛议论和探讨教育体制改革，提出各种素质教育诉求。说到底，就是要求现代教育必须修正人的道德素养，还我中华文化的道德教育本真。 为什么这样说？因为今天的世道，早已人心不古，道德滑坡。人与人之间人情冷淡，尔虞我诈；坑蒙拐骗盛行，贪污屡禁不止；诚信危机严重，腐败渗透社会每个层面。人们一切只为金钱，一切只为私欲满足和个性张扬。这样的世道，活脱脱一个完全没有道德伦理的丛林社会。这是我们现代教育离经叛道的悲哀，也是是非观念全盘西化的必然结果。已然引起全社会的高度忧心。换一句话说，我们今天所谓的现代教育，大都只会教人学知识，不会教人学文化；只会教人学科学技术，不会教人学伦理亲情。这是人类文明的倒退，也是文化的不幸。人们一切唯物是争、一切唯利是争。 要知道，文化和知识是不同的。尽管两者互为关系，紧密依存很难甄别。但认道却能清楚体悟和厘清。文化教育的前提是做人的准则，即爱人、亲人后利己，我们的祖宗称之为修道。知识教育的前提则是趋吉避害，利已谋生的手段。今天称之为科学技术，即求取功利的技巧。 比如说，猫见了老鼠，就会立马去追。而猫见了老虎，则会必然先逃。这是动物谋生和避害的知识技巧，但我们不能说这是动物的谋生文化。由此可见，知识并不等同于文化。而文化却能统摄知识。换句话说，知识建基于动物的本能物欲，是社会文化的形成基础，而伦理道德才是社会文化的上层建筑，人类文明的根因。两者必须平衡运行，人类社会才能和谐，各种自然生态才能平衡。从而形成天地人一贯。 今天，我们可以把祖宗留下来的文化用三个层次进行归纳：最下层是物欲知识，这与万物同性；中层是人文伦理，为社会和谐所必须；最上层则是宗教哲学，是人对生命终极关怀的思考。所以，物欲知识只是我们文化内容最原始的一端。近百年来，人们把“士”改称“知识分子”已经不妥，因此，几代人的人文教育和宗教教育断层发展到现在，必有北大“高才生”范跑跑在震灾面前贪生怕死、当老师的不管稚幼学生的死活──这种缺德现象公然发生。而且这种缺德现象漫延整个社会，无处不在发生，无时不在发生。且事后还得到一片“怪异”的同情和赞许，是非观念无可理喻、廉耻已然不复存焉。 然而，就北大教育培养出的范跑跑现象来说，我们不能说他没有知识，但我们却能深切感觉，他切实没文化。甚至远不如山村那些胸无点墨的、自然纯朴的大爷大娘。这种感觉是每个人都能切身体会的。这种体会就是道。它是由孔子向我们阐述清楚的人道文化、道统天理。而我们的现代教育，始终站在这个道统的对立面反其道而行之，坚持一个错误的教育理念，这理念经常写在我们学校的招生广告中，那就是“知识改变命运，科技助你成功”。 原来知识所能改变人的，就是范跑跑这种丢失人性的必然命运。可见，科技助人竟然是如此的伟大和成功。由此看来，现代教育抽掉了道统教育的文化本真后，剩下的知识和科技，只能全是物欲竞争的手段，只能是如此地把人变成了动物，变成了行尸走肉而不自知。这样的教育理念和内容，我们如果还不痛定思痛的反省和修正，社会怎么可能和谐？这叫那些胸无点墨的大爷大娘们，他们把孩子交出去学文化，又怎么可能放心。你能说这不是我们现代教育的失败和悲哀？ 因此，我们现代教育的第一个反思就该知道，文化和知识在道义上是有严格等差的。必须用我们的文化道统对两者显微透视。这其中的道理，我们今天有数以百万计的教育专家，好像没有几个人还能够明白的悟出。所以一直把文化和知识混为一谈。因而，使得现代教育各种理论五花八门、标新立异、似是而非。导致全部的教育内容只会教人学知识，不会教人学文化。这样的教育只能把人越教越坏，最终全部变成丛林动物。准确的说，所有的知识教育，不受道统的规范和约束，只会教人去学会坑蒙拐骗的方法和伎俩，只会教人学会说假话，做坏事。让人比狐狸精的多。但这绝不是文化的要旨。今天的孩子越来越聪明，越来越自私，越来越抢口遼舌，越来越目中无人，越来越目无祖先，越来越目无尊长，越来越“巧言令色”。一句话，越来越“鲜矣仁”。也就是越来越没有仁义道德可言。这样的应试教育体系，这样的应试教育内容，难道还不应该认真的反切思维，彻底地反省修正？ 那么，什么才是我们人类该有的文化内容呢？什么才是我们人类该受的文化教育呢？其实我们的祖宗文化，已然讲的非常清楚，那就是祖宗几千年来告诉我们的道德教育和道统教育。也就是做人的准则教育。当然，如前所说，这其中也完全包括了知识竞争的丛林内容。而该内容仅仅是用来对应自然的谋生手段。我们今天把它称之为科学技术。或者说传统的文化教育，也很好的包括了人的工具理性修炼。即人的知识开化。而这种教育的内容，我们的祖宗文化只是把它当成“器”道文化、或者说“器”道文明。它必须受道德的严格制约，为文明和文化服务，才能称之为文明和文化的工具组成部分。否则就只是利己的知识，而绝不是“爱人”“亲民”的文化。 今天因语境的变化，我们把“器”道称之谓科学技术，工具理性。这跟祖先所指的“器”道道理完全是一回事。所以，它只是我们传统文化教育中“形而下”的产物。修炼“器道”是为人类生活方便制造工具，提供知识。在远古，人们学会知识、完全是为了用它维护人类“生生”的“形而上”之道，用以满足社会和谐的生存需要，而不是用知识来破坏社会的和谐，破坏社会的生生之道，破坏人类的亲情，从而最终毁灭人类。这其中的深刻道理，现已由全世界人类开始认真反思，渐渐清楚明白。 而其他文明的反思，皆因人家的祖先文化没有讲清这层道理。而是透过物欲知识引发的科技竞争，对地球环境的毁灭性破坏，从而动摇万物的生存之本而开始体会到的。如地震、泥石流、火山熔岩、海啸、臭氧洞、两极冰熔、海平增高、沙尘暴、飓风频扔、地表水污染、空气污染、大气变暖、人造股市灾难、金融泡沫、资源掠夺、经济危机、贫富悬殊、战争、洪水、温疫等举不胜举。这些最大生存危机的反思结论，无一不是物欲借助知识性的科技竞争，即人为的手段从而对地球和人类正在进行彻底性的毁灭。 所以，上世纪1988年76位世界著名科学家，诺贝尔奖金获得者忧心忡忡，他们在法国巴黎发表联合声明：“人类在21世纪生存下去，必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧。”因此，世界著名历史学家汤因比也明确指出：中国传统道德文化，如果不能取代西方，成为人类的主要，那么，整个人类的前途是可悲的。甚至，全世界先知先觉的人们，借助现代量子力学的高科技手段，早已向外星文明发出SOS求援的拯救信号。 然而，2500年前的孔子智慧是什么？即我们的祖先又是怎么告诉我们，如何施行文化教育的，也就是说教育的目的是干什么? 那么，修道又是什么? 孔子又明确告诉我们，“大学之道，在明──明德，在亲民，在止于至善”。 孔子虽然没有明说教育只教“器”道知识，即工具理性是严重不足的，是“认阴私”的，必然导致人性至恶的，社会没法和谐、没法收拾的。只是提示“君子不器”。但是，“明明德”的反义词不就是“认阴私”是什么？“至善”的反义不就是“至恶”又能是什么？我们知道，阴阳互根、明暗相依、时空一体就是道，这还要明说吗？这就是孔子认道智慧的博大精深。这就是我们道统教育的文化内涵。所以，一万多年来的中华文明，无不教人政有政道、器有器道、君有君道、臣有臣道、父有父道、子有子道、夫有夫道、妻有妻道。为人各找天地生生之位，责任义务谨然。而对人们生存的行业来说，也是商有商道、医有医道，一切都得顺道而行，仁爱亲民而止于至善。甚至盗亦有道，无道寸步难行。人们总会自觉知道“得道多助，失道寡助”。这就是我们的文化道统。 因此，《论语》开篇就告诉我们：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是通部《论语》的道统概论。“学而”一词的“时习之”对快乐而言，指的是“修道”悟道。从而以道支配自己的行为，这才叫“学而时习之”。所以，它才是人生中最快乐的事，人同此心、心同此理，天然自得。“有朋自远方来”是指论道之间的朋友交流，讨论天地人生之道，让人共同受益，乐不可支。使人读后感同身受。“人不知而不愠”是指没有达到认道水准的人，绝不要责怪人家，顺理成章。可惜，受专制御用所限，历代伪儒腐儒不作如是解释，导致今天的教科书没有一部能译通。都把它翻译成了学了的知识要时时复习是件很快乐的事。似是而非。所以没有几个人赞成这种枯燥乏味也是快乐的事，好像圣人不鲜活，很呆板，至少于丹就持这种感受。皆因误解所造成。况且，《论语》以此开篇之后，接下来立马就告诉我们“修道之谓教”的方法：做人首先要“孝悌”。“孝悌也者，其为仁（人）之本欤”。“君子务本，本立而道生”。由此，我们知道，人不同于动物是因为人有文化，是因为人能对生命能进行反思，从而知道感恩生命的由来之道。人知感恩父母，人知仁爱兄弟姐妹，人知孝敬尊长祖先，人知感恩天地生养之德，人知尊师重道。所以只有人类才有文化。原来，形而上之道，是通过人类对“我”这个“生命”的反思而产生的，因此他不同于动物。所以才叫文明文化。 |
