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我们的古人，把这种反思叫“内省”，也叫“反省”和“反身”。也就是说，我们的文化是我们对我们生命的由来进行反观而产生、因而认知得出的。这种文化认知就是道。把这种道理梳理清楚，用来规范我们的每一言行，就是德。无论何时何地，人们每时每刻必须遵守，这就是道统。统就是用道，或者说用道德统摄我们的生活和起居。几千年来，我们的文化道统就是这么个意思。它是时空的本真，也就是说它是宇宙自然演化本真。所以老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这种文化根本，我们看不出她有什么封建迷信的影子。 这样的道统教育，哪里是孔孟之道非要人为如此杜撰？又岂是专为剥削阶级、或者说统治阶级而刻意安排的文化教育？分明是他们阐述的自然道理，比现代科学不知要科学多少倍。所以，几千年来，我们的祖宗一点都不憨，他们不管是工人和农民，陈胜和吴广，抑或历朝历代的王公大臣，无不一直公认，孔子就是我们民族的圣人，就是我们的至圣先师。因此，是他告诉了我们认道教育的本真。是他告诉了我们，顺道生存只能是从孝悌教育开始切入。而且，早在远古黄帝时代，他的史官仓颉造字时，就把教育的天道原理，用“教”字的表意组成告诉了我们：只有“孝”敬教育，才能产生“文”化。因此，一个“教”字是由一个“孝”字和一个“文”字所组成。意思非常明确。所以，孔子说，“修道之为教”，完全是顺乎人的天性，完全是对上古祖宗文化的传承。因此，我们的文化也叫“天人合一”，也叫“一以贯之”之道。 且看我们今天、所谓现代文化教育的内容都是什么？我们的孩子们所读的书，我们的老师所教的内容，哪里还有修道教育的影子？哪里还有孝敬教育的影子？一句话，哪里还有人性教育的影子？今天的教育，彻底否定人性的道德本体。今天叫价值观，饱含从西洋文化中学来的经济知识──钱的味道。也彻底否定有抽象的人性之善，有普世的道德准则。一切只会教人拉帮结派、结党营私而对抗道德，对抗人性。所谓的素质教育，从来不从孝悌切入，也从来不从读经认道开始。所有的德育内容，都是没有道本的既得利益维护说教，使人空中楼阁，使人除了害怕拳头，必须口是心非规避风险的唯唯诺诺，除此以外人们为什么要听？人的素质从哪里去产生？人的素质又从哪里去生根？简直是揑着鼻孔哄眼睛。 改革开放30年来，我们的知识经济，取得了世界瞩目的成就。可文化教育总是跟不上来。我们的教育理念，仍是一潭死水。所谓的精神文明建设，在道德教育上总是标新立异，始终是空中楼阁，人性的心灵深处没法生根，更遑论能对私欲自约。于是，离经叛道的知识教育，必然产生一种很不正常的现象：国家越来越富、人心越来越散、道德越来越滑坡、两极越来越分化、人性越来越不和谐。这种不和谐，始终在人类社会的三个层面中恶性循环。 第一个层面是人与自身的不和谐：人们今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非，不管天长地久，只要曾经拥有。这是现代年青人的心灵写照。反之稍不顺心，就想到报复社会，或者自杀。因此犯罪率和自杀率成几何倍级递增。 第二个层面是人与社会不和谐：人与人之间没有亲情可言，没有诚信可言。传销首先骗父母，毒、赌首先害亲情。人与人之间坑蒙拐骗防不胜防，更遑论企业与企业之间。 第三个层面是人与自然不和谐：这点无须举例，只要看看今天的地表水20米以下能不能饮用，就知道为钱所惑，为利所困，自然环境无所不被污染，无所不被破坏。前面的报应危机举例太多，这里不用赘述。 我们的教育庙堂，同样也只顾自身的利益，所谓的素质教育改革，其实也只是为了套取国家的教育经费，而不断的自欺欺人。因此，所谓素质教育的教育内容变换，从来都只是强调知识对人的作用，而绝不强调道德对人的文化作用。换句说，我们的老师已然天生只会教知识，不会教文化。这难道不是一个国家和民族的教育悲哀！ 而今的人们为了获取知识，为了便于竞争而夺取利益，连三聚氰胺都敢在我们后代的婴儿奶乳中大量渗放，哪里还有什么事情不敢去做？一切行为准则，无不都是为了朝“钱”看。所以，只要能赚钱，可以无所不用其极。这是数十年鼓吹西方经济学原理，原始资本积累知识的潜移默化。我们祖宗的文化找不到这种无道的概念，只有经世致用、经世济国的道统原理。如此教育理论，如此教育内容，如此教育环境，你要反对贪污，你要反对腐败，你要反对坑蒙拐骗，你要反对结党营私，人们去拿什么做心理支撑听进去。因为，利欲告诉我们，人们只有无视道德、人们只有结党营私，才能最大限度捞取好处，获得利益。才能便于个性的无限张扬与竞争。且“不想当将军的士兵不是好士兵”，一直都是我们每天都在重复教育的丛林内容，孩子的家庭教育也是以此为范本，三岁就用物质刺激，而将军只有一个，你不踩死他，怎么往上爬？怎么当将军？人们完全不知道传统道德的文化教育，将军必须以德取。无德，竞争也是白搭。 不但将军以德取，即便“君子爱财”，也必“取之有道”。可这样的道统教育内容、已经断层几代人，我们又能拿什么理由去对人的言行进行有效的规范和修正？因此，只有身处民间，人们才能深切感受教育无道的冷暖；人们才会不断的渴望推动道统教育，盼望社会的和谐，亲情的和睦。这只要看看今天的儒学网站、儒学讲堂、读经书院就像雨后春芛一般涌现诉求，哪家不是民间公益救赎人性，就知道民间最知冷热。最盼和谐。 而我们的最高执政当局，也是始终心系社会的和谐建设，太平稳定。难道我们的和谐建设，不是首先该从人的教育着手？难道我们的和谐建设，不是首先要从我们的教育改革着手？难道我们的教育改革，不是首先要抓紧时间把治国的理论转换到“以道治国”，“以德治国”上来？难道民间的诉求不是天意？难道民意不是无产阶级而是资产阶级的意识形态？这说得过去吗？所以，只有从文化教育上着手，才能认真修复我们的道统教育。只有认真修复好我们的道统文化，才能使社会人性向善。只有社会人性知善向善，人的贪欲才会受到应有的压抑。只有贪欲受自我良心的化成自约，才能为德政的举贤任能创造条件。只有德政的举贤任能，才能为社会的大同和谐奠定基础。只有有了大同和谐的人性基础，才能为天下开永世的太平。因此，只有和谐的道统教育，才能拯救人性危机、才能保我民族的永世昌盛、才能巩固我优秀的文化长城，从而使我们的道德教育落到实处，让人的灵魂彻底归位。否则一切都是空谈，更遑论代表先进文化。 而教育又是一个庞大的社会工程，首先是家庭教育，然后是学校教育，最终是社会教育。这三者互为关系，相互影响，一个点面都不能疏忽。理论的引导至关重要。这只要看看我们的媒体，他们的宣传始终都在做些什么，不能不让人揪心。每当我们打开电视，我们习以为常总能看到各种枪战武打的打杀场面，血淋淋的人与人的斗争，尤其是国共两党的相互残杀。孩童们都会从小模仿，大人也没有几个人知道这是兄弟间的争权夺利，知道这是“煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本系同根生，相煎何太急”。 若大的中华民族，总是这样鼓吹“窝里斗”，何日是个尽头？而这又难道不是为了利益的分赃“成者王侯败者寇”？难道不是为了既得利益，而刻意对人的教育愚弄及其利益的永久维护？怎么就不能想到所有的改朝换代，只要取得政权后就不能老是这样宣传。就要“悠悠万事，唯此为大，克己复礼”。这难道不就是夺取政权之初，所有开国元勋的最终理想？总不能因为他是林彪曾经说过的话，就必然反动和无道理。我们的思想要进一步的解放，也不至于这样小气吧！他毕竟也是现政权的缔造者，且从来没有打过败仗，于国民党败北功莫大焉。我们总不能否认他的经验有错、认道不真。尽管笔者非常讨厌他的为人不地道、两面三刀。但讲道理，得一码归一码。 随着时代的变化，对人的教育老是为“窝里斗”贴金，难道就不怕我们的孩子们都为了今天的利益分赃而学坏？所以，最好的政治教育其实是道德教育，不是这种歌功。这只要读读我们前三代经典，尤其《诗经》的内容，都是老百姓为和谐社会的当代圣贤，出自于内心的感激而颂德，很少歌颂战争。而现有的政治教育功课，应该把现代战争的内容全部调整到学生的历史教科书中。对传媒来说，尤其禁止没有道德内容的枪战武打在银屏播放，这才是教育改革的正确之举。历史是一门知识，绝不能等同于政治。只有道德才是政治本身。因为政治的反义就是政乱，即社会不和谐。而道德才是政乱的克星，从而使社会政治。所以道德教育才是政治本身。道统原理简单清楚。可今天的教育博士，似乎没人闹明白。 任何教育不守中庸生生之道，绝不是长远之计，难道就不知道这种“窝里斗”宣传，随时都会刺激现代“愤青”的野心燃烧？难道就不知道这种教育会有严重的附作用，总在教人模仿“即以其人之道，还治其人之身”？看看今天的理论精英，很多人要回到阶级斗争时代，这谁不知道矛头直指改革开放和执政当局？到头来社会又会动荡不安，这又岂是国家民族之福？老百姓之福？更何况，这又岂是既得利益之福？而执政当局的媒体教育，怎么就想不通这种“窝里斗”教育的危害所在？怎么就不能把战争的意识煅炼，始终放在抵御倭寇的道德教育上来？ 同样的道理，为了社会的真正和谐，从另一个角度切入，我们的媒体育人，怎么就不能教育我们的精英资本们“忧以天下，乐以天下”？怎么就不能教他们学会懂得“财散则民聚、财聚则民散”的祖宗文化道训，用以彻底改变贫富两极高度分化之害？怎么就不能自觉维护我们文化的道统而把历代圣贤当歌唱？难道只有不遗余力的宣传老一代开国元勋的阶级斗争功劳，才能让社会继续在斗争中生存，才能让社会达到和谐？斗争能算和谐吗？马上能夺天下，马上也能治天下吗？这又是哪国的文化逻辑？我们为什么非要替人家去遵守？ 说到底，一切为“窝里斗”的歌功颂德，都不是作古的人要与今天的活人争利，而是活人的政治游戏。不就是其后人想愚弄人民，想告诉天下人我是八旗子弟？意味着我可为所欲为。所有历史的改朝换代病根，老是出在这个里面。自春秋战国迄今，我们的民族怎么就再也认不清远古祖先的文化道统？怎么就再也不知道“万方有罪，罪在朕躬”？ 今天的时代更不相同，人们学到的祖宗文化太少，但学到的现代科学知识，让人的利欲早已不受道德的任何约束而膨胀。五花八门的民主信息传递之快，世界的各种文明交流，早已没有国际界线。那些为了既得利益的把戏，谁都能够一眼洞穿。我们又何必“此地无银三百两”，只会告诉人们都去玩那些“隔壁阿儿不曾偷”的自欺欺人游戏。如此文化教育理念，你说社会怎么能够和谐？因为这样的教育不是道统，因为不是道统，天然就演化不出和谐的世道。孩子们从小都在人为的物欲教育中催化泡大，又哪里会“己所不欲，勿施于人”。恰巧相反，从小都只懂“己所不欲，偏施于人”而撒娇。三岁的孩子都学会争利，更遑论长大了能“己欲立而立人，己欲达而达人”。这难道不是我们教育应该认真反省的失败和悲哀？同时也包括港澳台。 而祖宗的道统教育，总是让人修持自然“生生”的天善，维护天良的人性之本。认道告诉我们，不但要善待自己，以便孝敬父母，感恩回报所有的亲情，感恩回报社会。而且还要善待万物。也就是顺应自然，善待各种生生的自然环境。待人更应该“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。可是今天的世道，人们为了利益，连亲娘老子都可以不认，哪里还有这种善恶的是非观念？这样的人比比皆是。没有孝敬教育帮人修持道本，你让他去“老吾老以及人之老”不是自讨没趣？所以，人们总能经常碰到年轻的后生欺侮长者：我连自己的老子都不认，凭什么认你这老东西？可见，这种心态在认道的逻辑上，其理由也能完全成立。这难道不也是“老吾老以及人之老”的道理表述？只可惜这种认道是邪道，而绝不可能是正道。 今天的世道，很多知识性的教育内容，我们也可以依此类比就知道很多道理早已颠倒，早已正邪不分。比如骗买骗卖，从逻辑上他可以强调这是斗智斗勇、两相情愿。法理逻辑成立。人们以为以法治国，可保社会稳定。那都是书呆子的幻想。看看现实就会恍然大悟，完全不是那么回事。立法不以道德为律，仅用利益的知识为凭，怎么甑别得了各种类似骗人的利益逻辑不对？就像电影《流浪者》中的对白一样：“法律不承认良心”，“那么，良心也不承认法律”。所以，律师和法官才有很好的两舌空间，可以稳稳的吃了原告吃被告。文化不以道统为本，必然法不护道，所不同的只有人性的善恶颠倒而已。这难道不是当今社会各种诉讼过程中的活动原因？除非原告不想胜诉。且法官和律师的非法贪欲，人们也不知该如何才算满足？社会到处都能听到，司法队伍中总有害群之马，能把原告变成被告，让你赔了夫人又折兵。社会的弱势人群一旦趟上官司，更遑论得到保护。本人在企业生涯中就曾几次碰法官执法犯法，最终虽然胜诉，但损失是告比不告更惨。也就是人们通常说的“赢了官司输了钱”。可见，教育不修道本，执法也向“钱”看，廉耻不复存焉。和谐以什么为本？因此，要加大改革的力度，思想进一步解放的重重之重，我以为莫过于文化教育的道统修复。而这绝不是知识科技能解决的问题。也就是说科学治不了科学病。因此，西方人的哲学早已终结。因此，他们的先知先觉们早就发现，要拯救今天的人类，只能找孔子借智慧，只能让中华文化成为21世纪“人类的主要”。 天下者，天下人之天下，为了社会的公道，匹夫亦有责。难道不是只有祖宗的道统教育，才能使每个人的行为都能向善为善，都能负起爱亲人、爱家庭、爱家族、爱国家、爱民族，甚至爱全人类的道义责任？ 结论，现代教育的改革出路只有一条：抢先修复祖宗的文化道统，绝不再让国家民族去做出口转内销的赔钱买卖。我们已然知道全世界都在研究孔子，亡羊补牢，犹未为晚。 |
