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还是让我们用孔子教诲的道统来还原，看这些话怎么说的过去？众所周知：成克杰、胡长清、陈良宇、刘志华、马向东、胡建学……现在可以列出一摞清单，这些都是已被天诛的贪官。如果我们要对他们的人品定性不以道论的话，那么，按现成的邪教理论，我们就要这样评价：第一：我们要辩证的看待这些贪官，在他们的身上，都带有明显的无产阶级局限性，这种局限性的本质决定了他们有个从量变到质变的过程，最终成为贪官，这是不以人的意志为转移的阶级性。这就是设定好的公式语言，人为定性，想必大家都能烂熟于心。可诸位肯定认为我这是胡说。但这种胡说放在对历史先哲和其他人物的分析上，不就这样定性的吗？怎么就不知道这是“劳神明为一而不知其同也”呢？《齐物论》。一样的道理，难道非要我在这里启蒙，大家才知道我这样定性叫胡说？是因为逆耳吗？好吧！那我们再换个同样的逻辑定性，看大家听起来是不是顺耳一点？第二：我们要辩证的看待这些贪官，在他们的身上都带有明显的资产阶级局限性，这种局限性的本质决定了他们有个从量变到质变的过程，最终成为贪官，这是不以人的意志为转移的阶级性。这样定性是不是好听一点？想必大家更会笑我这又是“八道”。但这些日进斗金的人，一个农民八辈子都干不了他一日的收入，在阶级社会中，二者必居其一，你总得找个准阶级为之附会吧！除非取消这个胡说八道的阶级性前提。 再看公孙龙是怎么说的？ 公孙龙否定人的心知，也只承认物是第一性。他把前提设好：事物只有两种属性，坚柔与颜色。且两者必自隐藏一种，不能同时出现，二者兼得。举例：手摸石头知其坚，眼观颜色得其白，二者必居其一。物之属性不能两者同显，因而人也不能两者兼得。这叫用唯物主义的辩证法，看待事物本身的二象性。但这个前提抽走的是心性认知的抽象，因为它是唯心主义，不可靠（今天的人说：道德能值钱吗？善良能值钱吗？看不见、摸不着。都是出于同样的逻辑）。可生活的常识连三岁的小孩都知道，公老夫子的话不对，我看到石头是白的，也看到石头是坚的，它不是水，公老夫子胡说八道。 可这种胡说八道，不就是我们的教科书中设好前提，长期人为定性的教育内容吗？这是毛设定的人性阶级分析法，辩证唯物主义，党文化的理论，谁敢否定？ 而客观的事实却是：所有这些贪官天生的都是人，只有和每个评论一样的人性，没有不同的天定人性。也就是说天把他们这些贪官生出来，和我们每个人一样，大家都能感受到老天“生生”，即给了我们生命的善良之心（这叫体天良、体天心）。这种“体”是我们对天的感受，不是老天“生生”后她要自称的。因为老天不会说话，她给了我们的生命怎么会说自己仁慈善良呢？这就是通篇《道德经》讲的大仁不仁、大德不德的自然道理。所以老子论道，跟孔子论道，即祖宗文化整体要人“体性”本于天善，没有丁点矛盾。因为前者是道，不会说话，后者是德，人性会说。合起来才是“道德”。所以是“德”（德跟“得”是一个意思）告诉我们，老天不但生了我们，同时也生了万物。因此，体天心、体天良、体天善就成了我们的认道文化之本。亦即天道之善为生生之本。所以我们的道统文化第一个就告诉我们：人之初，性本善。人要体天修持，不要忘了各自的性命都是来自于天善。不能以已之生去侵害他人之生、破坏他人之生。而不是说“本善”就是人生的后天必善没有恶。这是性恶论者，亦即历史上的“愤青”用情绪化的语言，曲解祖宗文化的胡搅蛮缠，首先始于荀子论儒之误。应该说荀误不是诚心的，他跟故意不同。但影响后世，造成窝里斗的受害极大，这是他没想到的。 而人是有欲望的，这个生生的天道善本，她在生你时也同样生我生他。也就是说老天既然同时生了你我他，那么，你我他就只能都是老天赋予的性和命，人性一致，没有不相同。她是不会允许你把欲望用过，从而破坏其他人生生的，乃至包括自然所生的万物（亦即环境保护，自然报应的道亦相同）。所以我们的祖宗又告诉我们这是中庸之道。假如你把欲望用过，超出或者说破坏了他人的生生，包括自然环境，那就是我们道统文化讲的人欲之恶了。因此，人的天善要用道德教育来保持，来完善。否则必定丢失。孔子把这叫做“率性之谓道，修道之谓教”，讲的多么清楚明白而伟大！ 可我们今天的教育早把这些丢到爪洼国去了。因此，不知误了多少人，白白的“牺牲”了多少贪官？假如我们用道统对这些贪官进行评论，就只能是判词如下：“成克杰、陈良宇……等人，当官之初，人的品性善良，为生民所信赖，故推其为××高官，不期此辈不修道本，不体天善，从而化善为恶，毁民生生，故天道不允，人性必诛。是以死有余辜”。这就叫以道定性，人性天然，天诛地灭。谁敢再说这是胡说八道？ 于是成克杰、陈良宇……等贪官一想，判语是对的，这怎么能怪别人呢？分明是天诛我也。死前唯知向天忏悔。这就是人命关天，决不允许人诛的道理所在。可前提是要这些贪官们学过道统文化呀！才会自觉对天忏悔。而其后人也是一样，他（她）们才会不记其亲人被诛之仇，认定其是政治斗争的牺牲品。所以，道统原理又明确提示：以不教而诛，是为无道。可见，君责无从推卸。因此，圣君面对苍生，无不仁慈护道，三省己身，一旦天灾人祸，必然祷告上苍：“万方有罪，罪过朕躬”。 而人类社会之王，不过就是替天行道，代天行事，故形象的称之曰天子。这难道就是封建迷信吗？几代人的教育都这么胡扯。难道哪个时代的人性又不是一样？由此可见，天不变，道亦不变。我们的文化绝不允许翻手为云，覆手为雨的辩证看待天道有什么不同，人性有什么不同。一旦辩证的巧言，就必定是胡说八道，只能是为既得的利欲托词，或者开罪和开脱，必然草菅人命。 我们的文化认道，只知变易之理，且变易必在简易、不易之理的基础上开悟，居中而立。而辩证一辞和变易认理，表面似乎相同，而实指各异。辩是用口说的，常言道：嘴上两块皮、说话可改的。是非善恶，一凭权势者的喜恶是夺，全可以用人为的利欲巧辩来强词夺理，胡说八道。前面已用道本复原，反复举例进行了比较，这里不予赘述。 变易却不同了，变易是自然之道本身。日去夜来，冬去春归，这就是自然的变易，任何人没办法更改。其中包括三层道理，这道理人人都能了然于心，这叫“简易”；这道理千万年都不会变，这叫“不易”；日去夜来、冬去春归每一时段给人的生理感受各不相同，这就是“变易”。所以，必须从我们的语境中彻底清算辩证法一词，从而修复我变易悟道的思维智慧，人类才能顺道而和，共同受益、共同幸福。而我祖宗文化的经典中，无处不充满变易的认道智慧。洋人也同样从中受益多多，是哪个混蛋当年把祖宗的变易文化当成洋学的辩证法等义翻译？误国不轻。 中国文化中本来就有“诡辩术”一辞，正好对应唯物辩证法。谁说诡辩术不是同样的讲道理？而且很能帮人开发脑筋，讲道理胡搅蛮缠很过瘾，尤以公孙龙为“诡圣”，著名的《坚白论》，《名实论》举世无双，前面已经举例。但人性会从道上谨慎对待，一个“诡”字作了提示，误不了子孙后代，破坏不了道统，也颠覆不了道德。连我民族的“兵圣”，在他正面论道统兵法时，开篇就会提示子孙：“兵者，诡道也”，“死生之地，存亡之道，不可不察也”。反过来说，有了这种提示，诡道之书可以照样的读，整个华夏子孙还会为祖先的思辨智慧感到过瘾而荣耀。 再就是破与立的诡辩，同样出于辩证法的邪教，必须从教科书中洗刷。大破大立、不破不立也是邪教内容本身。假如把天安门炸毁，重新再立，这就是大破大立。可这破的却是财力物力和文化，我们能再立还原吗？且即便能再立还原，那又需耗费多少人力、物力和财力？这能有道吗？更遑论还原后的文化已非然，历史的沉淀也不复存在。而道统文脉的破立就更不必说了。 然而，文和物、精神和世道，也有个年久必修的变化问题，更新换代是必然。但它是在原基础上的匡扶与修正，就跟身体每时每刻都在新陈代谢一样，只能顺其自然。代谢过程中的张三今天是张三，明天后天也是张三，只到死后化为烟灰，后人还是称他张三。或者很快被人遗忘，并不等于张三的过程没有了。这就是道的延续与延伸，推演不出大破大立的歪门邪道。所以道统文化论道只有推陈出新，没有标新立异，更推不大破大立的道理所在。而“推”只是推演和推算的意思，前有道可循、后有道可续。绝不是破旧立新的胡诌。可非常浅显的生活常识，一旦被歪理邪说蛊惑，怎么就始终回不了生活的本真？为人都讲歪理，社会岂能和谐？ 至于什么是伪善的术语，只要稍用心性想事，便会明了不值一提。比如毫不利己，专门利人，人怎么生存？毫无自私自利之心，那不是人，是泥塑菩萨。诸如此类，不堪枚举。尤其从量变到质变的机械物理，全是工具理性的东西，只能用在产品的制造上，政权颠覆的破坏上，绝不是社会政治的道统原理，即生命的人性原理。林妹妹同样可以爱阳刚十足的焦大哥，这才是道统人性的真实所在，条件是焦大哥必须要修炼被爱的阳刚。有哪个女人不爱阳刚的男人？除非被邪道教育扭曲了人性。包括曹雪芹时代的林妹妹，也是专制伪儒时代的文化教育牺牲品，绝不是孔子儒学要求承续的文化道统，要人秉持的天然人性。 |
