桑珠老人等3位艺人都在《格萨尔》的抢救工作中作出了巨大贡献，桑珠老人说自己可以说唱出76部《格萨尔》，不只会18大宗，还会18中宗、18小宗，小片断多得像牦牛毛。专家认为，桑珠老人的说唱多而全，并特别注意学习吸收卫藏方言，这个优势是康巴、安多方言说唱艺人无法比拟的。扎巴老人从1979年参加格萨尔的演唱录制，到1986年去世，生前共说唱《格萨尔》25部，由西藏大学《格萨尔》研究所录音整理。扎巴说唱本总计近40万诗行，600多万字。而玉梅现在仍在西藏社科院进行着《格萨尔》的抢救整理工作，她说唱的《格萨尔》现在已经有70余部。

 

然而，在世人眼里，这些杰出的成就与他们的奇异身世相比，却显得微不足道，艺人们自己也不断为自己非凡的能力找出种种说辞。扎巴老人说，他原是与格萨尔不同时期的生命，是格萨尔的战马踩死的一只青蛙；而玉梅则说她是格萨尔的人，是继承和传播格萨尔业绩的火种；桑珠则说格萨尔的一员大将时常在保护着他；有的艺人还声称自己能通神，说自己能说《格萨尔》是某个神附在身上，借自己的嘴说唱的。这些现象都是因为什么呢？

 

关于格萨尔说唱艺人的惊人记忆力和演唱能力，著名格萨尔学专家降边嘉措先生有一系列完整而令人信服的论述，他从格萨尔说唱艺人生长生活的环境因素、遗传学和集体无意识影响、演唱者非凡的艺术天赋和聪明才智、人的潜能开发、《格萨尔》本身的艺术结构、《格萨尔》吟诵形式上的重复等方面深入揭示了《格萨尔》说唱艺人的记忆之谜。在上面提到的3位艺人在说唱《格萨尔》之前，也是经常置身于格萨尔的故事氛围里，先期已经有了许多的储备，格萨尔的故事成为他们深入血脉的意识，加上他们全身心的投入，使他们的脑力得以充分发挥，从而渲染出一个个人间传奇。

 

 

在藏北草原，常常能看见许多以格萨尔故事中的场景、人物、器物命名的自然山水，也只有在这样的特定环境中，《格萨尔》说唱艺人才能发挥最大的才能。非物质文化是依赖一定的生态环境和特定人群与历史文化的生态文化，离开了这些条件，它的生存就没有源头活水。

 

扎巴老人在刚刚开始录制《格萨尔》故事时就遇到了“生态情况”。过去扎巴老人都是在自己熟悉的环境里给农牧民说唱，大家听得有趣，他也讲得起劲，从听众的神态、发自内心的感叹和热烈的反应，扎巴老人可以忘记自己的存在，和大家一起回到遥远的古代，生活在史诗世界之中。每次讲完，听众都久久不愿离去，而他自己也为故事内容所感动，常常有欲罢不能的感觉。

 

现在不同了，老人只能呆在一间小房子里，身边只有几个态度严肃的工作人员和一台毫无反应、只知不停转动的录音机，因此他的情绪怎么也上不来。最初，责任感和新鲜感对老人还有一点激励作用，时间一长，老人就会讲得唇焦口燥、精疲力竭。因为要录制完整的《格萨尔》故事，老人要从头讲到尾，而不能专讲几段精彩的，或挑自己特别喜欢的，老人感到非常枯燥和沉闷。