【原文】

8.7曾子曰：“士不可以不弘毅①，任重而道远。仁以为己任②,不亦重乎？死而后己③，不亦远乎？”

【注释】

①弘毅：胸怀阔广，性格刚毅。  ②仁以为己任：即“以仁为己任”。  ③已：停止。

【语译】

曾子说：“士人的心胸不可以不宽广，意志不可以不坚毅,因为责任重大而路途遥远啊,把行仁作为自己的责任,不重大吗?奋斗终生，直到死才算了结,不遥远吗?”

【解读】

本章曾子谈“弘毅”之士。

朱熹说:“弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。程子说：

弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。又曰：“弘大刚毅，然后能胜重任而远到”。曾子所说的话，到这里为止，一共是五章，第5章是对前4章的总结，“以能问于不能”所说的三种品德，“好问”“谦睦”“宽容”是谓“弘”，“托孤寄命，临节不改”是谓“毅”，“战战兢兢，如履薄冰”，全身而归，“死而后已”是谓“远”，动容貌，正颜色，顺辞令，“仁以为己任”是谓“重”。“弘”“毅”“远”“重”，乃曾子仁德修炼之全部。

【原文】

8.8子曰：“兴于《诗》①，立于礼，成于乐②。”

【注释】

①兴：起。这里是振奋的意思。  ②成于乐：孔子关于“乐”的内涵离不开礼。他将音乐视为其教育的最后阶段。

【语译】

孔子说：“用《诗》来振奋志气，用礼来做为立身原则，用乐来达成完美的人格。”

【解读】

本章孔子谈修身立世三步曲。

“兴于《诗》“，沉潜涵咏于《诗》，兴起好善惩恶之心，养其内质。

“立于礼”，恭敬谦逊于“礼”，周旋节文于外，养其外美。

“成于乐”，喜惧哀怨于“乐”，浸润潜移默化于内，直温宽简优渥于外，兼有内质而具外美。

“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，正是由内而外，内外结合的修身三步曲。

【原文】

8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之。”

【注释】

①由：从，遵从。

【语译】

孔子说；“对于普通百姓，可以让他们的行为遵循礼法，却无法让他们懂得为什么要这样做。”

【解读】

这一章文字，颇多异解。

轻民说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”与《史记》西门豹之言相近：“民可以乐成，不可与虑始。”只能“知其然”，不能“知其所以然”。

教民说：应断句为：“民可，使由之；不可，使知之。”意即“老百姓可以使用的时候，就使用他；不能使用的时候就教导他。”孔子的“有教无类”，以及“举善而教不能”，均属此意。

大道说：大道高深莫测，日用而不知，其道可用而不可知。

三说并录，聊备参考。

【原文】

8.10子曰：“好勇疾贫①，乱也。人而不仁，疾之已甚②，乱也。”

【注释】

①疾：恨。  ②已甚：太过分。

【语译】

孔子说：“崇尚勇武而仇视贫穷，就会犯上作乱。对不仁的人，欺侮得太过分，不留余地，也会导致祸乱。”

【解读】

本章文字理解起来，颇有一些曲折。

先看第①句，“好勇疾贫，乱也。”省略主语“君子”，补齐应为“君子好勇，君子疾贫”，“乱也”则是因为君子好勇而疾贫，贫者起而乱之，祸乱者是贫者，贫者祸乱是因为有位之君子恃勇逞强，以强凌弱，而贫者起而反之，好勇而疾贫是乱的直接原因。孔子告诫有位之君子当以仁以德恤众恤贫，否则，祸乱丛生。

第②句，“人而不仁，疾之已甚，乱也。”也省略主语“君子”，全句需稍作调整，即可理解为“君子对不仁之人疾之已甚，乱也”，这句作乱的人是“不仁之人”，“不仁之人”是“小人”，作乱的人是“小人”，作乱的原因也是在位的君子“疾之已甚”，“不仁之人”和“贫者”均属地位低下或无德之小人，“疾贫”或“疾小人”均是致乱的根本原因。那么如何对待小人，便是本章探讨的重要内容了。

君子对待小人，历来有四种方法。

一、“疾之”，即痛恨小人，对待小人采取“疾之已甚”的办法，的确不可取。鲁隐公遭受其同父异母的弟弟桓公的杀害，就是因为对待小人羽父的方法不恰当，而遭受杀身之祸。羽父先是讨好隐公，要隐公杀害己成年并准备接隐公之位的桓公，隐公怒斥，羽父转而挑拨桓公，结果桓公杀害了代其理政的兄长隐公。隐公遇难，就是对小人“疾之已甚”的结果。这类案例历朝历代颇多。

二、“远之”，《易传•遁卦•象辞》认为：“君子应该远离小人，不讨厌他们，而显得庄重。”“君子以远小人，不恶而严。”孔子认为选择邻居也应以有仁德的人为邻居，不能与不仁之人为邻，“里仁为美，择不处仁，焉得知。”《论语•里仁》尤其是诸葛亮在《出师表》中对刘禅的告诫，“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”要刘禅远离小人。“崔子弑齐君”，陈文子弃家产而远离齐国，也是远离小人的典范。

三、“见之”，对小人采取“敬鬼神而远之”的办法，对于管理能力一般的人来说，是个可取的办法，但对有高智慧的人来说，不如主动前去化解矛盾。《大易缉说》认为：“失马逐之，则愈逐愈远；恶人激之，则愈激愈睽。故勿逐而可自复，见之而可免咎也。”意思是矛盾不应该激化它，应该主动前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，对恶人“见之而可以免咎”。孔子见南子、孔子还礼于阳货、孔子欲见判臣公孙弗扰以及佛肸，均是圣人主动化解矛盾的典型案例。“见之”是对待小人的一种方法，而且是一种较好的方法。

四、“和之”，对待小人近而和之，近而化之，是对小人的最高境界，孟子在《万章篇》中为我们描绘了柳下惠与小人相处的典型形象，现将译文抄录如下：

柳下惠不以侍奉坏君为可羞，也不以官小而辞掉。立于朝廷，不隐藏自己的才能，但一定按原则办事。自己被遗弃，也不怨恨，穷困，也不忧愁。同乡下人相处，高高兴兴的不忍离开。他说：‘你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，哪能就沾染着我呢？’所以听到柳下惠风范的人，胸襟狭小的人也宽大起来了，刻薄的人也厚道起来了。

晋文公历经流亡19年，在秦穆公的帮助下，终于入主晋国，初入晋宫，正有人想加害于他，却有一个曾经多次加害他的叫“寺人披”的太监找到晋文公，乞求恕罪，晋文公起初怒斥于他，后来还是采用了近而和之的办法，善待小人，结果免去了一场杀身之祸，因此，孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”鲁隐公是其证，“和而不流，中立而不倚”，柳下惠，晋文公是其证。如何对待小人，明代吕坤在《呻吟语》中有一段论述，妙不可言抄录如下，以备浏览：

君子所得不同，故其所行亦异。有小人于此，仁者怜之，义者恶之，礼者处之不失体，智者处之不取祸，信者推诚以御之而不计利害，惟圣人处小人得当可之宜。

（责任编辑：天之道）