【题解】

孔子对语言的要求十分严格，在《论语》中他对言语与行动之间的关系，论述也十分详尽，言与行之间的关系，大而言之，有言先行后，行先言后，且言且行，言而不行，行而不言等等内容。

本篇中我们较为详尽的收辑了儒学有关言语方面的诸多要求，如：第1章谈言语的契机；第2章谈言语的对象；第3至第5章谈言语的作用，作用有三：①由知言以知人，②言而兴邦，③言而丧邦；第6章谈说话的语气；第7章谈言语与行动的关系；第8章谈知言以知人；第9章谈知言以知害。

【原文】

1、子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

《论语•卫灵公篇》

【翻译】

孔子说：“可以同他谈话，却不同他谈，这是错过了人才；不可以同他谈话，却同他谈了，这是说错了话。聪明的人既不错过人才，也不说错话。”

【解读】

孔子在《季氏篇》说：“侍于君子有三愆（三种错误），言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”“可与言而不与之言”即“言及之而不言”，因“隐”而“失人”。“不可与言而与之言”即“言未及之而言”，因“躁”而“失言”。“知者不失人，亦不失言”，即因做到了“见颜色而言”，不因“瞽”而“失人”“失言”。“颜色”即对方的脸色气色，泛而言之，言语的环境、气氛、时机，言语的忌讳，均在“颜色”之内，言语者当察其言而观其色，把握讲话的契机，犹如孔子教学生，愤则启之，悱则发之，“不愤不启，不悱不发”，“愤”，朱熹说：“心求通而未得”，心里欲求通晓明白而未能得到；“悱”，“口欲言而未能”，口里想说却说不出来。从教育学的角度讲，“愤”是第一个层次，“悱”是第二个层次，前者不能明于心，后者不能明于口，“愤”“悱”是教育的契机，也是言语的契机，“不愤”而启之，“不悱”而发之，即“不可与言而与之言”，未到可与之言的状态，则不当言，不当语，即“不启”“不发”。“愤而启，悱而发”，则“不失人”，“不失言”，“愤而不启，悱而不发”则“失人”“失言”。这就是孔子反复从不同角度强调教育启发的契机，实际上讲的也是言语说话的契机，既不能因“隐”而“失人”，也不能因“躁”而“失言”，更不能“瞽”而去“启”去“发”，而同时“失人”“失言”。

【原文】

2、子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

《论语•雍也篇》

【翻译】

孔子说：“中等水平以上的人，可以和他讲高深的东西，中等水平以下的人，就不能和他讲高深的东西了。”

【解读】

孔子因材施教，不同的人采取程度不同的教育方法，他把人也从不同的角度分出许多层次，孔子的思想中，人是有层次的，从“为学”角度讲，有“生而知之者”“学而知之者”“困而学之者”，“困而不学者”，从交友的角度讲：“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权”《子罕篇》。意思是“可以与朋友共同学习，但不可以与之共同追求仁道真理，可与适道，但不能与之共同成就一番事业，可与立，但不能与之通权达变，这是交朋友的四个层次，共学者，适道者，与立者，与权者。“中人以上，可语上也，中人以下，不可以语上也”，可以理解为对不同的层次应采用不同的谈话内容和谈话方式，是孔子因材施教的具体体现。也是孔子通权达变灵活性的表现。

说话看时机，看对象，“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也。”（《雍也篇》）这是孔子告诉人们讲话时应观察对象，有的放矢。不看时机说话是失言，不看对象说话是失人，智者说话既看对象又观时机，所以既“不失人，亦不失言”。