在《老子》哲学中，人和天地万物都是以道为本原，道是自然与人存在的共同基础，也是人与万物的共同本性。

从《老子》开始，道家把自然作为哲学研究的对象。这种研究可分为两个方面：一是从本源上，直悟宇宙的生成和发展、构建了一个宇宙生成论的自然哲学体系。二是从规律上，阐述天道与人事的关系，探索自然的运动，同时也探索人生的价值和意义。自然无为既是方法论，也是价值论。

庄子学派着重发挥《老子》思想的第二个方面，以回归自然来解决人与人之间、人与自然之间的矛盾。庄子从审美的角度，认为自然是美的源泉，“天地有大美而不言。”美与真是一致的，提倡人“法天贵真”。以自然之真和美来完善人性之真与美，克服社会文明的种种诱惑造成的人性的丧失。在人与自然的永恒的和谐之中，寻求人的精神的自由与永恒。

汉初的黄老道家，以“清静无为”作为处理社会政治的指导思想，把《老子》的无为哲学发展为一种管理方法。与之同时，《谁南子》发挥了《老子》的“知止”、“知足”的观念，提倡“去甚、去奢、去泰”，以防止人类的极端行为与过度的欲望。马王堆出土的《黄老帛书》中说：“天地无私，四时不失。天地立，圣人故载。过极失[当]，天将降央（殃）。人强胜天，慎辟勿当。天反胜人，因与俱行。先屈而信（伸），必尽天极，而勿擅天功。”人类的政治行为要顺从自然规律，如果“过极失当”，就会要遭到天（自然）的报复。在这里，他是把自然、社会和人当作一个整体来思考的，“天将降殃”既可指自然生态的破坏，也可指社会生态的破坏。

《黄老帛书》把破坏生态的因素归结为五个方面，叫做五逆：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡祀，人执者失民，党别者乱，此谓五逆。”所谓阳窃、阴窃，指阳气过度损耗，阴气过度耗损，是用阴阳平衡理论来说明生态平衡的破坏。土 指土地过度使用造成的贫脊或荒漠化。那就要“绝祀”，人不能繁衍下去了。人力的过度使用则会失去民心，党派斗争要造成社会动乱。在道家思想中，讲自然是不离开社会的，讲社会也是不离开自然的，这种整体思维结构是有机整体宇宙论的特点。

魏晋玄学以老、庄，易三玄为旗号，但重点是发挥了庄子的人生哲学。他们以自然与名教的关系为切入点，探讨理想的人格应该是怎样的。他们推崇自然，是以自然作为精神的家园，而不是作为研究的对象。嵇康、阮籍提出“越名教而任自然”，表现出对封建礼教的批判精神。郭象注《庄子》，他的宗旨是明“内圣外王之道。”他认为“内圣”就是顺乎自然，外王则是不废“名教”，自然是体，名教是用。表现他对儒道两家思想的调和。隋唐以后形成儒、道、佛兼容并包的文化格局，道家自然观成为中国古代自然哲学和文化价值观的重要组成部份。