因为人与自然的这种统一性，他认为回归自然，顺应自然，“顺物自然而无私容焉”是人生最明智的选择。在《应帝王》一篇中，庄子讲了一个浑沌的故事：中央之帝浑沌本没有窍，北海之帝和南海之帝为了让他聪明起来，给他象人一样凿七窍，七窍凿完，浑沌也就死了。这是“以人灭天”，是人类想用强力变更或改造自然以符合自己的意愿，结果只能导致自然本身的死亡。这对于现代工业文明造成的人类中心主义的自大是一个极有益的警示。

庄子主张人与自然的关系是“天与人不相胜”。“其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”（《大宗师》）。成玄英疏：“其一，圣智也；其不一，凡情也。”凡人之情是把人看作同类，与人为一。圣智之人则进一步，不但与人为一而且与天为一。人与天（自然）的关系不是对立的关系，“天与人不相胜”，因此人与自然的正确关系应该是回归自然，顺应自然，“不以心损道，不以人助天。”（同上）。与自然万物和谐，也就是克服人性的异化，回复到人的本性。

庄子的顺从自然有过份强调自然而反对人为的一面。他向往的“至德之世”是“同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？”“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。乃至圣人，蹩躄为仁，踶跂为义，而天下始疑矣……失残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《马蹄》）。他认为人类文明的发展是对人类淳朴道德的破坏，他向往的回归自然的图景是：“禽兽可系羁而游，鸟鹊可攀援而窥”。虽然他对人类文明和技术的发展有些偏激的反感，但注重自然生态的理想是应该肯定的一面。

汉代的《淮南子》继续发挥道家的整体自然论，并与当时的天文学和宇宙论结合起来。它描述宇宙生成人的过程，首先是在无象无形中产生“阴阳二神”。为什么不叫阴阳二气而叫阴阳二神；因为气只是物质，而神则具有生命创化的能力。“别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。是故精神者，天之有也；骨骸者，地之有也。”（《精神训》）。人的精神属天，形体属地，精神与形体是有机结合的，天地也是有机统一的。“天有四时，五行，九解三百六十六日，人亦有四肢、五脏、九窍、三百六十节。”（同上）。这是当时盛行的天人相类的观念，也就是董仲舒说的：“天人之际，合而为一”。

与儒家的天带有天命论和目的论的特色不同，《淮南子》的天仍然是道家的自然之天。“夫天地运而相通，万物总而为一……譬吾处于天下也，亦为一物矣……然则我亦物也，物亦物也，物之与物，又何以相物也。”（《精神训》）。人是天地自然的产物，与其它自然产物一样，所以人不应该奴役自然万物，对待自然和对待自身生命的态度都应该是顺其自然。“其生也天行，其死也物化；静与阴俱闭，动与阳俱开，精神淡然，无极不与。”（同上）。顺其自然也叫清静无为，对自然对社会都要少些人为的干预和造作，这是汉初黄老道家思想总的精神。自然无为同时也是道家的价值观，在这种价值观念中，自然的存在是人的存在的根据，自然的价值和人的价值摆在同等重要的地位。这种尊崇自然的观念是保护自然的生态文化的哲学基础。

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