道家思想对待自然与社会的重要原则是“知常”，“知止”。所谓“知常”，也就是知“道”，知本。《老子》说：“知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”（16章）。王弼解释“知常容”是“无所不包通也，无所不包通则荡然公平、荡然公平则乃至无所不周普，无所不周普乃至同于天也。”同于天也就是同于道，这里，常是自然规律。《庄子》把常解释为“莫之为而常自然。”（《天地》）。遵循这种自然规律就能“阴阳和静，鬼神不扰；四时得节、万物不伤，群生不夭。”（《缮性》）。如果违背自然之常而妄意作为就会要导至凶灾。

汉初的黄老道家发挥了这种思想，提出“顺天者昌，逆天者亡，毋逆天道，则不失所守。”“顺天者昌，逆天者亡”成为以后中国文化的流行观念，并且往往运用在政治方面。它最初的含义是人的行为应该顺应自然规律，无论是政治行为或者是社会生产活动都是如此，否则会造成灾祸。违反自然规律妄意作为，是造成现代人类生态问题、环境问题的根本原因。《庄子》说：“与天和者谓之天乐，与人和者谓之人乐。”（《天道》）。人与自然的和谐，人与人的和谐，才有美，才有快乐。道家对人、社会和自然关系的整体思考，给现代人以深刻的启迪。在这里“知和”与“知常”是紧密联系的。《老子》说：“知和日常，知常日明。”（55章）。庄子进一步发挥，把和作为美的表现，也就是天地生物之道。“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出于天，赫赫出于地，两者交通成和而物生焉。”（《田子方》）。阴阳和谐才能生物，这是天和，也是天地之大美。在庄子那里，大美与大道是互相交融的，它是宇宙的本原，所以也叫做“常”。

与“知常”相连系的另一概念是“知止”。《老子》说“知止可以不殆”。（32章）。“知止”是要认识人的行为应有的限度，超过这个限度就危险。在人对自然的利用或改造过程中，这种认识有重要的意义。自然生态是一个有机系统，现代的系统论认为：一个系统可以在一定的阀值内振荡而保持平衡，超过这个阀值，系统就会被破坏，自然系统是如此，社会系统也是如此。“知止”表现在人利用自然时必须限制自己的欲望，有所为，有所不为。“知止”表现在人的行为上是“不妄作”，表现在人的心理上是“知足”。《老子》说：“知足者不辱，知止不殆，可以长久。”（40章）。“知足者富。”（33章）。从反面来说，人类对自然的破坏总是源于人的欲望的“不知足”。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”（46章）。现代世界的资源危机、能源危机，与发达国家形成的浪费型消费模式有密切的关系。人类如果不对自己追求物质享受的欲望进行一定的限制，现代的物质繁荣就不能持久。人类如果不对自己的行为加以限制，则不可能建设一个人与社会、人与自然共同和谐发展的可持续发展社会。《老子》提倡“圣人去甚、去奢、去泰。”（29章）。“甚”指极端，“泰”同太，指过分。明智的人应该去掉奢侈浪费，去掉走极端和过份的行为。