【原文】

13.21子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎①！狂者进取，狷者有所不为也。”

【注释】

① 狂：狂妄，激进。即志向高大却未必能够实行。狷（juàn）：狷介，拘谨，退缩，保守。

【语译】

孔子说：“得不到奉行中道的人和他们交往，那只能和狂者和狷者交往。狂者激进，狷者有些事情退缩不肯做。”

【解读】

本章记载孔子有关中庸之道的论述。

“中行”即中道，中庸，中正平和之道，要按“中行”的标准去做事，选才，实在太难，难于上青天。孔子说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”江山可治理，俸禄可推辞，刀山可踩踏，然中庸不可实行，为什么呢？“知者过之，愚者不及也。”“贤者过之，不肖者不及也。”朱熹说：“狂者志极高而行不掩，狷者知未及而守有余。”

【原文】

13.22子曰：“南人有言曰①：‘人而无恒，不可以作巫医②。’善夫！”“不恒其德，或承之羞③。”子曰：“不占而已矣。”

【注释】

① 南人：前人多注为“南国之人”。据《孔子研究》2001年第6期孙以楷先生考证，南人：当属《道德经》的作者老子。    ②  巫医：用占卦的方法给人治病的人。   ③ 不恒其德，或承之羞：这两句引自《易经•恒卦•九三爻辞》。意思是说无恒德的人会遭受羞辱。或：有时，时时。承：遭受。

【语译】

孔子说：“南方人有谚语说：‘人如果没有恒心，是不能去做巫医的。’这话说得对啊！”《易经•恒卦》的爻辞说：“不保持德行，就可能招致羞辱。”孔子说：“这是不用去占筮的。”

【解读】

本章孔子所谈的实际上是“神”“德”统一论，或者说是祸福“德义”决定论。先说：“恒”，有恒心、恒德、恒道三个义项，也是恒道形成的三个阶段。恒道源于《易经》的恒卦，据罗炽先生研究，儒道两家均源出于《易》，此说当是定论。儒道两家的恒道，均源于《易经》恒卦。孔子在《彖传》中已将恒卦推衍为“天地之道”，即宇宙恒久之道。“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣！”道家老子的“恒道”就是“永恒之道，普在之道，生天生地之道，生化万物之道。”（孙以楷语）道家的“恒道”，则成了道家“道”的主体内容。它“迎之不见其首，随之不见其后。”“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有精。”掌握了这个“道”，则可鉴往以知来，通天地神灵，只有掌握了这种恒道的人，才能成为巫医。注意，巫医，朱熹说他是“贱役”，刚好相反，原始部落族群，政教合一，卜筮与医道合一，职务很高，地位很高，据故友吴郁芳先生考证，屈原最早的职业即为“巫祝”。另，所谓“儒”，最早也是沟通神人而治丧的职业，孔子贵族世家，仍从事该职业，可见均不是贱役。南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”意思是人假若没有掌握知通天地的恒久之道，以及恒德是无法胜任巫医的职业了。恒道通天神之道，巫医可沟通天道与人道，孔子引用“南人“的话，意在说明，没有恒道，无法知天道，不知天道，无法沟通人道，天道与人道的合一，关键在于一个“德”，而且是恒德，因此，他又引用易经恒卦之爻辞，意思是不能恒久地保持美德，随时就有人羞辱你。至于无恒德之人，吉凶悔吝祸福，无须占卜，“不占而已矣”。为什么无恒德之人，祸福不需占卜呢，我们引宫之奇谏虞国公假道于晋而伐虢时说的话，虞国公认为：我祭祀神灵的食物又多又洁净，神灵一定会帮助我。宫之奇说：

“鬼神非人实亲，惟德是依。故周书曰：‘皇天无亲，惟德是辅。’又曰：‘黍稷非馨，明德惟馨。’又曰：‘民不易物，惟德其物。’如是，则非德民不和，神不享矣。神所冯依，将在德矣。”

你看，鬼神依德不依亲，皇天辅德不辅亲，食物的馨香不是馨香，只有光明的品德才是馨香，祭物相同，品德不同，结果则不同，祭祀人不需更换物品，只有美德才是最好的祭物，“民不易物，惟德其物。”

孔子无恒德无须占卜的思想，即是先民神德统一论思想的继承和发扬。无恒心无恒产，无恒德则多蒙羞，无恒道则无恒神。“皇天无亲，惟德是辅。”“神所凭依，将在德矣。”

【原文】

13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

【语译】

孔子说：“君子讲和谐共处而不同流合污；小人喜欢同流合污而不和谐共处。”

【解读】

本章记载孔子关于“和”与“同”的哲学问题。

“和”是中国哲学史上重要的哲学范畴，是天、地、人的一种和谐状态，是人类所追求的理想境界。“和”是事物多样性矛盾的和谐统一，包括事物的多样性，多面性。由多样性引申而来的相对独立性，既有对立的一面，又有统一的一面，它是对立中的统一，统一中的对立。只有“和”才能生物，只有“和”才能诞生新的生命，“致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）“和”犹如《易经》表示事物矛盾的“睽”卦一样，《彖传》说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也；睽之时用大矣哉！”天地乖睽矛盾而能化育万物，男女乖睽心志沟通却能孕育生命，万物乖睽能禀受天地阴阳之气而蓬勃生长。“睽”从矛盾的对立性角度讲，“和”则是从矛盾的统一性角度讲，但其功用却一致。“和实生物”，睽也生物。“睽之时用大矣哉！”

“和”的哲学更早更形像化的解释，当属大孔子21的晏子对齐侯的一番谈话：他认为“和如羹焉”，“和”就是烹制菜肴，需要盐酱醋以及各类调料，加以水火，然后由厨师调和，“齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之以平其心。”君臣的关系也同菜肴烹制一样：“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。”“同”则不一样，“以同裨同”，即同类事物相合，简单事物机械相加，否认事物的矛盾和差异，是绝对等同，“和实生物故能丰长而物归之。”“同则不继。”“尽乃弃矣。”“声一无听，色一无纹，味一无果，物一不讲。”任何同一事物的简单相加均不能产生新事物。君臣关系的相处，也应取和而去同。晏子批评梁丘据，认为梁丘据与齐侯的关系则是“同”而非“和”。“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之，若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如是。”

孔子将这一组哲学概念，引入对君子小人区别判断的标志。朱熹注：“君子尚义，故有不同，小人尚利，安得为和。”

【原文】

13.24子贡问曰：“乡人皆好之①，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之②，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之③，其不善者恶之。”

【注释】

① 好：喜欢，赞扬。    ② 恶（wù）：讨厌，憎恶。   ③ 不如：赶不上。指前面说的两种人比不上后面说的人，故译为“最好的人”。

【语译】

子贡问：“同乡党的人都赞扬他，他这人怎么样呢？”孔子说：“这还不能肯定。”（子贡又问：）“同乡党的人都憎恶他，这人怎么样呢？”孔子说：“也还不能肯定。最好的人是全乡的好人都赞扬他，全乡的坏人都憎恶他。”

【解读】

本章记载有关识才、选才的话题。

孔子一向认为“人才难得”，师生之间关于“才难”的问题讨论颇多，一般包括识才、选才、举才、用才，也就是说，人才选拔任用的全过程，孔门都有详细论述，本章则侧重谈人才的识别和选拔的问题。

因为“才难”，首先是识才。《为政篇》中说到的“视其所以，观其所由，察其所安。”从人才的现在干什么，过去干什么，兴趣是什么，由现实到历史，由历史到现实，反复考察，综合评估，是识才的第一步。这一类人才选拔任用较容易一些，是用人者的主观考察。“举尔所知”，“尔所不知，人其舍诸。”经过亲自考察的人才任用后，尚有一部分是你所不知道的，但百姓不会舍弃他，对于“尔所不知”的怎么识别而又如何加以选用呢？

第二步，用今天的说法，“海选”，“舜有天下，选于众，举皋陶。”“汤有天下，选于众，举伊尹。”舜、汤两代君王，任用人才均是海选，“选于众”，皋陶那样的典正法官，海选而得，伊尹那样贤明的卿相，海选而得。但海选有一个问题，都不容易获取真实的人才信息。也就是说仅凭海选还不行，还必须有用人者的考察。识才和选才必须双管齐下，既选又识。“乡人皆好之”即“众好之”。“众好之，必察焉。”如何察？除了第一步的“视”、“观”、“察”三步曲外，还有许多要考察的。语言方面，是否“巧言令色”，是非问题上是否“乡愿”式的好好先生，“人云亦云”，这一类人考察方向应该是“不善者恶之”。“乡人皆恶之”即“众恶之”，“众恶之，必察焉”，如何察？语言方面，“夫子不言，言必有中。”是非分明，“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也，正义直指，举人之过，非毁疵也。”扬善不隐恶，“能好人，能恶人。”为人方面，特立独行，鹤立鸡群，疾恶如仇，“和而不流”，“中立而不倚”，绝不是媚世污合之辈，这类人，因掩身于众，浊世之人不容易发现他，而且容易招致众人毁恶，这类型的人需要“乡人之善者好之”，这在人才中属于正直的人，只要推举出来，能影响改变一大片人，使顽劣者转化，“举直错诸枉，能使枉者直。”

“乡人皆好之”者容易推荐选拔，“乡人皆恶之”者不容易选拔推荐，“皆好之者”可能80%是人才，“皆恶之”者可能20%是人才。孔子两次答“未可”，只是部分否定，不是全部否定，是特称否定，不是全称否定。“皆好之”，“未可也”应该是大部分肯定，少部分否定。“皆恶之”，“未可也”则是少部分肯定，大部分否定，这是孔子否定的艺术。话又说回来，“皆好之”的人才易得，可能是一般性的人才。“皆恶之”的人才不易得，或许是能堪重任的大才。话又说回来，不论是什么“才”，总之“才难”，因其难，必须“察”。察的方法，历朝历代论述颇多，不赘述。