【原文】

17.2子曰：“性相近也，习相远也。”

【语译】

孔子说：“人的本性是相近的，由于习惯和影响的不同，才渐渐地相差很远了。”

【解读】

本章是孔子的人性“可塑论”。

关于人性的讨论，古今中外均十分热烈，蔚为大观。西方基督教主张性恶，他们认为人生下来就是一个坏人，应该严加约束管制，因此，西方法律十分完备。东方儒家内部关于性近性善性恶的争论也十分激烈，后来到董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，儒学占主流地位，孟子的性善论也随之占主导地位，因此东方文化强调贤人治国，圣人治世。“君子之德风，小人之德草。”上行下效，风行草偃，治国寄希望于圣贤，因此东方文化德主刑辅，法律相对滞后。子贡说：“夫子之言性与天道不可得而闻。”孔子不言性，是慎言，他既不言性善，也不言性恶，但他的“性相近，习相远”却为后世哲学的争论划定了一个基础，它囊括了西方的性恶，东方的性善，也涵盖了儒学内部的争论。更重要的是为教育提供了重要的理论依据——人是可以塑造教化而使之改变的。但孔子也说“唯上智与下愚不移”，孔子所说的“下愚不移”指的是“困而不学，民斯为下也”一类的人。本性相近，习染教化差别颇大，故可教育，“下愚不移”者为不愿接受教育，“性相近，习相远”是一个重要的教育可塑理论。

【原文】

17.3子曰：“唯上知与下愚不移。”

【语译】

孔子说：“只有最上等的智者和最下等的愚人，是不会改变的。”

【解读】

本章指责“困而不学”之人。

前章言“性相近，习相远也。”说人是可以教育改变的。本章又说“唯上智与下愚不移。”岂不互相矛盾。这里又涉及有关人是有层次的论述，从学习角度讲，人有四等：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学者，民斯为下也。”（《季氏篇》）从教育的对象看，人有三等：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《雍也篇》）从道德境界角度看，又有圣人、君子、小人。小人之中又分三等。孔子所说的“上智”是指“生知”“学知”“中人以上”以及“圣人”“君子”。“下愚不移”指的是“困而不学”，“中人以下”以及“小人”中之下等者。“下愚不移”在批孔时，大多以为孔子指责“劳动人民”，其实不妥，主要指的是“幼而不孙弟，壮而无述，老而不死”，“困而不学”类的人。钱穆说：“中人之性，习于善则善，习于恶则恶，皆可迁移。惟上知不可使为恶，下愚不可与为善，故为不可移。”

人是可塑可教，但教育不是万能的，对极少数人是无可奈何，这也是教育者应该知道的。

【原文】

17.4子之武城①，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑②，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之尔。”

【注释】

① 之：到。   武城：鲁国的一个小县城。   ②莞（wǎn）尔：微笑的样子。

【语译】

孔子到了武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微微一笑，说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我从老师那里听说过：‘做官的学了礼乐就会爱人，老百姓学了礼乐就容易使唤’嘛（这有何不可？）。”孔子说：“弟子们，言偃的话说得对，我刚才不过是句玩笑罢了。”

【解读】

本章记载表现孔子诙谐幽默的风格以及过而能改的风范。

子游，姓言，名偃，字子游，孔门弟子，春秋末年吴国人，小孔子45岁，酷爱文学，是孔门文学科的高材生。他注重以礼乐教化百姓，特别是用弦歌乐理来熏陶百姓。他约20多岁即任“武城宰”，业绩斐然。孔子专程赶往武城，检查其治理情况，一边走，一边听到四处都有“弦歌之声”。孔子十分高兴，先是“莞尔而笑”，微笑，接着说：“割鸡焉用牛刀。”孔子说这句话的意思应该是赞扬子游才高可堪重任，却让其治理武城一个小镇，惜子游之大材而小用。结果子游理解为，用音乐熏陶教化百姓是“割鸡用牛刀”，意思是如此百姓何必用如此高雅的方法去治理呢？子游当时即予以反驳，“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”君子有三类：有德者，有位者，有德位者。小人有三类：无德者，无位者，无德无位者。这里的“君子”“小人”均除去“德”的含义，仅指“位”而言。在上位的人学礼乐仁道则会爱人，善于管理；在下位的人学礼乐仁道则容易驱使，便于管理。孔子知其理解有误，也不便于纠正，干脆将错就错，自己认错：“偃之言是也，前言戏之耳。”子游说得对，前面所说，开玩笑罢了。犹如《述而篇》：“陈司败问昭公知礼”，孔子讳尊误答一样，孔子知道后，当即认错：“丘也幸，苟有过，人必知之。”“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。”即便是德如孔子类的圣贤，也难免有错，更何况平常人等。

【原文】

17.5公山弗扰以费畔①，召，子欲往。子路不说②，曰：“末之也已③，何必公山氏之之也④？”子曰：“夫召我者，而岂徒哉⑤？如有用我者，吾其为东周乎？”

【注释】

① 公山弗扰：又名公山不狃（niǔ），字子拽，季氏的家臣，他由于拥护阳货，在费邑叛变季氏。畔：通“叛”。   ② 说：同“悦”。   ③ 末：没有（地方）。之：去，往。已：止，算了。   ④公山氏之之：即“之公山氏”。第一个“之”是结构助词，标志宾语前置。第二个“之”是动词，当“往”“到”讲。   ⑤徒：徒然，白白地。

【语译】

公山弗扰盘据在费邑叛变季氏，召孔子去他那里，孔子想去。子路很不高兴，说：“没有地方去就算了，为什么一定要去公山弗扰那里呢？”孔子说：“既然是召我去，难道我会白去一趟吗？如果有人用我，我将借此机会在东方复兴周礼哩。”

【解读】

本章记载孔子通权达变的灵活性。

关于“公山弗扰在费叛”的时间，疑为《左传》定公五年，八年，九年，十二年，聚讼纷纭，莫衷一是，难能详考。公山弗扰即公孙不狃，意见比较一致。我们暂且依据《史记•孔子世家》载：

“定公九年，阳虎奔于齐，是时孔子年五十。公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：‘盖周文、武起丰、镐，今费虽小，倘庶几乎！’欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰：‘夫召我岂徒哉？如用我，其为东周乎！’然亦卒不行。”

《说苑•至公》说：

孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之汙泥，伤纪纲之废坏，服重历远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当世诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰：“如有用我者，则吾其为东周乎？”

【原文】

17.6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉①，敏则有功②，惠则足以使人③。”

【注释】

① 任：任用。   ② 有功：有成就，能取得成功。   ③ 足以：“足以之”的省略。意即能够凭借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使唤人。

【语译】

子张问孔子怎样才能做到仁。孔子说：“能够在天下实行五种品德便是仁了。”子张说：“请问哪五种？”孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。恭敬于民就不会遭到侮辱，宽厚待人就能得到众人的拥护，诚实守信用就能得到百姓的任，勤快敏捷就能取得成功，对百姓恩惠就能使他们更好地听使唤。”

【解读】

本章记孔子谈仁之五德“恭、宽、信、敏、惠”。

颜回问仁，孔子答曰：“克己复礼为仁”；子张问仁，孔子答曰：“能行五者于天下为仁”。颜回问细则，孔子答曰：“非礼勿视、听、言、动”；子张问细则，孔子答曰：“恭、宽、信、敏、惠”。前者修己、正己、克己，为内圣之功；后者行仁于天下，为外王之力。内修圣功，外行王道，内圣外王为儒学全部内容。颜回性格内向，淡泊名利，孔子以内圣教之诲之；子张性格外向张扬急于事功，以行天下之事训之导之。颜回告之“仁者安仁”之内功，子张告之“智者利仁”之外力。前者为本体，后者为用体，皆是因材施教。至于“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”均是外王之结果。恭、宽、惠三者是对人而言，守信、勤敏是对己而言。对人恭敬，人恒敬之，不见侮于人。对人宽容，厚德载物，器量宏大，则得众人拥戴。“有善勿专”，分惠于人，则有人乐意听你调遣差使。自己恪守信誉，则有人信任你，依靠你“人而不信，不知其可也。”勤敏，“敏于事而慎于言。”勤奋则多建事功。行此五者，畅达天下。