【原文】

17.7佛肸召①，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者②，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷③；不曰白乎，涅而不缁④。吾岂匏瓜也哉⑤？焉能系而不食？”

【注释】

① 佛肸（bì xī）：晋国大夫范中行的家臣，中牟，范氏的私邑，在今河北邢台与邯郸之间。赵简子以晋侯名义攻打范氏，佛肸便以中牟为据点反叛，并在此时召见孔子，孔子认为赵简子如果灭掉范中行，就会行成三家分晋的形势，为了挽救晋的一统，因此想去佛肸处。  ②亲于其身为不善者：以其身亲自做坏事的人的地方。于，用法同“以”。   ③ 磷：(lìn)薄。变薄，弄坏。   ④ 涅（niè）：一种矿物，可做黑色染料。这里是名词活用作了动词。当染讲，缁（zī）：黑。   ⑤ 匏（páo）瓜：葫芦的一种，味苦涩，不能吃。

【语译】

佛肸召孔子去，孔子想去。子路说：“过去我听老师说过：‘亲身做坏事的人那里，君子是不去的。’佛肸在中牟叛乱，您却要去，这是怎么回事呢？”孔子说：“是的，我讲过这话。（但是你知道吗？）不是说过坚硬的东西磨也磨不坏吗？不是说过洁白的东西染也染不黑吗？我难道是只苦葫芦不成？怎么只能系挂在那里不让人采食呢？”

【解读】

本章仍然表现了孔子通权达变的灵活性。

子路生性耿直，刚勇直率。“公山弗扰以费叛召，子欲往。”子路谏。“佛肸以中牟叛召，子欲往。”子路又谏。两次劝谏，表面上看，内容似乎没有什么区别，细加辨析，颇有情趣。

第一次，“子路不悦”，劝谏内容，语气绝决干脆，“末之也已”，没有地方去就算了，有道则仕，无道则隐，“何必公山氏之之也？”何必一定要到公山氏那里去呢？一个语气坚决的反问句，孔子回答，直接从仁道的推行，行为的目的去回答：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”既然召用我，难道我会白跑吗？我应在鲁国恢复周朝的礼仪制度。

第二次劝谏，子路面部没有“不悦”之色，语气也比较平静，而且更讲究语言的策略与艺术，“昔者由也闻诸夫子曰”，以子之矛，陷子之盾，用你的话来规谏你，“亲于其身为不善者，君子不入也。”“危邦不入，乱邦不居。”“为不善者，君子不入。”“佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？”开篇用孔子的言语作理论根据，接下来“以中牟叛”的事实指责孔子，认为孔子的理论与事实不符，而您又要前往，“如之何？”虽有质证反问的语气，但毕竟出语委婉迂徐，以探询的口气出现，与第一次劝谏比较，口气缓和多了，孔子的回答也平缓多了，先是承认子路理论的质证，“然，有是言也。”接下来说：“不曰坚乎，磨而不磷。”从硬度角度说。“不曰白乎，涅而不缁。”从颜色角度说。既“坚”“且”“白”是从内质角度讲。接着从外用角度说：“吾岂瓠瓜也哉？焉能系而不食？”瓠瓜苦，剖而可为瓢，不剖干而可为渡水系浮之物，可供使用，不可供食用。孔子取喻，意在供食用，意思是我岂能像瓠瓜一样，仅能供使用，而不能供食用。从内质讲，我属坚白耐用之物，从外用角度讲，我不仅能供使用，亦可供食用。本章孔子答子路劝谏，比前章周备详密，亦表现出孔子通权达变，灵活周详的圣人风范。

【原文】

17.8子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎①？”对曰：“未也。”“居②！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼③；好直不好学，其蔽也绞④；好勇不好学，其蔽也乱⑤；好刚不好学，其蔽也狂。”

【注释】

①六言：六个字。这是下文说的仁、知（同“智”）、信、直、勇、刚六种品德。  ②居：坐。  ③贼：害，危害。  ④绞：指说话尖刻。  ⑤乱：小指捣乱闯祸，大指犯上作乱。

【语译】

孔子说：“仲由啊！你听说过六种品德和六种弊病吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下来！我告诉你。爱好仁德却不喜欢学礼度，它的弊病是会变得愚蠢；爱好聪明才智却不喜欢学礼度，它的弊病是放荡不羁；爱好讲诚信却不喜欢学礼度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；爱好直率却不喜欢学礼度，它的弊病是说话尖刻刺人；爱好勇敢却不喜欢学礼度，它的弊病是捣乱闯祸；爱好刚强却不喜欢学礼度，它的弊病是胆大妄为。”

【解读】

本章孔子谈“六言六蔽”。

孔子在《泰伯篇》中说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”杨叔达在《论语疏证》中说：

本章言勇而无礼则乱；直而无礼则绞。而《阳货篇》则曰，好直不好学，其蔽也贼；好勇不好学，其蔽也乱。勇之蔽同为乱，直之蔽同为绞，然则二章义实同。特彼言不好学，举其因，此章言无礼，明其果，为异耳。此知不好学者正谓不学礼也。

孔子在《礼记•仲尼燕居》中说：“夫礼，所以制中也”，礼为求中之器，礼，制中，礼求中，礼，亦为中，亦可以理解为度。因此，六言六蔽可以理解为：仁而不知度，愚蠢；智而不知度，放荡；信而不知度，贼害；直而不知度，绞伤；勇而不知度，祸乱；刚而不知度，狂傲。孔子所有的道德范畴，一言以蔽之，“中”而已。

【原文】

17.9子曰：“小子何莫学夫《诗》①？《诗》，可以兴②，可以观，可以群③，可以怨。迩之事父④，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

【注释】

① 小子：指弟子，学生。夫：这或那。指示代词。因为意思较虚，也可不译出。   ② 兴：激发。   ③ 群：合群。也即能与人相处。   ④ 迩（ěr）：近。

【语译】

孔子说：“弟子们，你们为什么不学习《诗经》呢？《诗》,可以激发人的志气，可以提高观察能力，可以培养与社会人群相处的本领，可以抒发怨恨的情感。近可以用其中的道理侍奉父母，远可以用其中的道理侍奉君主。还可以多知道一些鸟兽草木的名称。”

【解读】

本章孔子谈诗的功能。

本章谈《诗经》的三大功能，一是诗教以修身。二是诗识以致知。三是诗用以治国。诗教，兴观群怨以修身；诗识，鸟兽草木以致知；诗用，事父事君以治国。“兴”，兴起，振兴，令人兴起振奋，心因美而感动，然后用心观察。“观”，“仰以观于天文，俯以察于地理。”观天地之大，察品类之盛。取法天地，考见得失，辨别穷通进退。“群”，通达则合群相处，群而和众，群而正心，群而兼善天下。“怨”，穷扼则离群索居，托物寄怨，独善其身，“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”怨而不怒，怨而有度，怨而有方，非怨而怒，怒而乱者也。

“兴”以心动，“观”以心用，“群”以正心，“怨”以泄心之忿，兴观群怨皆以心为，心之所为 ，不离温柔敦厚之风，所以孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”诗风敦厚雅正。《礼记•经解篇》也说：“温柔敦厚，诗教也。”教之也者，心正焉。《大学》说：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正；有所恐惧则不得其正；有所好乐则不得其正；有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”正心乃诗教的根本目的。所谓陶冶性情者，亦在正心。正心诚意修身，然后可以齐家治国平天下。所以《大学》又说：“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”

关于多识鸟兽草木之名，来可泓《论语直解》据引清•顾东高《毛诗类释》统计：

《诗经》中出现的谷类有二十四种，蔬菜有三十八种，药物有十七种，草有三十七种，花果有十五种，木和鸟各有四十三种，兽有四十种，马的异名有二十七种，虫有三十七种，鱼有十六种。可见其积累知识的广博，可以多识鸟兽草木之名。

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