【原文】

6、周公谓鲁公曰①：“君子不施其亲②，不使大臣怨乎不以③，故旧无大故则不弃也④，无求备于一人⑤。”

《论语•微子篇》

【注释】

① 鲁公：指周公的儿子伯禽。周武王封伯禽于鲁为鲁国的开国君王。  ②施：shǐ,通“弛”，遗弃。  ③怨乎不以：对没有被任用而抱怨。乎，介词。用法同“于”，译为“对”。  ④无大故：没有重大过错，故，事故，变故。这里指过错。  ⑤求备：求完全、求完美。

【翻译】

周公旦对儿子鲁公伯禽说：“君子不怠慢自己的亲族，不让大臣抱怨自己没被重用。老臣旧友没有大过失，就不要抛弃他们。不要对一个人求全责备。”

【解读】

“不施其亲”，不怠慢双亲，对父母讲“孝”。“不使大臣怨乎不以”，使大臣不怨，对臣下讲“慈”。“故旧无大故则不弃也”，老朋友没有特别的过错，对朋友讲“悌”。“无求备于一人”，人无完人，金无足赤，不论是至亲还是大臣，假如没有大错误，“无故”，均不能求全责备，讲求一个“容”字，“有容乃大”。老子说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃道，道乃久。”容，即包容万物，能包容万物才能处事公正，秉公立事才能王天下，王者才能持久，久乃称之为“道”。“孝”“悌”“慈”“容”四大美德集于一身，方能齐家，治国，平天下。

另外，“无求备于一人”，和“君子不器”表面上似乎有一些矛盾，其实这是一个事情的两个方面，“无求备于一人”是君子对他人的要求。对他人要求，不要追求完备完美，多才多艺，也就是说不要求全责备，“君子不器”，是君子对自己的要求，对自己要求则应是多才多艺，尽善尽美，“君子求诸己，小人求诸人”，求诸己要严，求诸人要宽。

【原文】

7、子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎②？”曰：“修己以安人③。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸④。”

《论语•宪问篇》

【注释】

①以：连词，连接分句，表示目的。可译为“来”或“以便”。下面几个“以”用法同此。  ②斯：代词。指代“修已以敬”。而已：罢了，够了。  ③安人：使他人安乐。安：使动用法。  ④病：这里有“难”的意思。

【翻译】

子路问怎样才算是君子。孔子说：“修身敬人。”子路问：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使人们安乐。”子路又问：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使所有的老百姓都得到安乐。修养自己，使老百姓都得到安乐，就是尧舜大概也难以做到吧？”

【解读】

“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三者是儒家超“仁”达“圣”修养的三重境界。“修己以安百姓”是最高境界，即“博施于民而能济众”（《雍也》），不过，这种境界很难达到，连尧舜也不例外。其次是“修己以安人”的境界，“老者安之”，“朋友信之”，“少者怀之”（《公冶长》），达到这种境界也颇为不易。基本境界是“修己以敬”，“修己”，即《大学》中所说的“修身”，与孔子对颜渊所说的“克己”意义一样，是齐家、治国、平天下以及“复礼”的必要条件。“以敬” 是修、齐、治、平以及“复礼”的充分条件。这个境界是最基本的也是最重要的。儒学的“敬”是一种道德本体，为“端庄、恭敬、严肃”之意，它不仅是一种外在态度，更是一种内在的品质修养。《易传•文言》说：“直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”，意思是“君子恭敬不苟，促使内心正直，行为适宜促使外形端方。做到恭敬不苟、行为适宜，就能使美德广布而不孤立”，《易传》作者将“敬”与“直”“方”“义”综合叙述，强调“敬”对“内”、“义”对“外”的作用，“敬，德之聚也”（《左传•僖公三十年》），也说明“敬”是一种由内向外的道德修养，“修己”之“敬”，可以从“思”以“修己”、“做”以“修己”、“学”以“修己”三个方面去理解。

“修己以敬”，“修己”即“修身”，即“克己”，“敬”即“端庄严肃恭敬”，是儒家由内向外的一大重要功夫，另外，这一段文字也是孔子向子路进行启发式教学成功的事例。“修己以敬”这个“敬”字在《论语》中一般应算作‘动词’尊敬，据后文“修己以安人”“修己以安百姓”，此处似可补足动词宾语“人””，即“敬人，或敬鬼神”，“为礼不敬”，“敬鬼神而远之”，因“敬”是一项功夫，一种境界，所“敬”范围甚广、孔子没有将敬的宾语说出，也无法说出，因此，给子路留下极大的思维空间，任其驰骋想象，子路性格粗旷，好勇任性，不假思索，“率尔”开问，子路一问逼一问，孔子一问答一问，循循善诱，举“一隅”接之以“三隅”，孔子一直回答到连“尧舜其犹病诸”，意思是像尧舜这样的圣人做到修己以安百姓都有困难呢？何况一般人呢，这一节，一则说明子路善问，一则说明孔子善答，三问三答之间，师生其乐也融融。

这里孔子不仅给子路留下空间，给后世阳明心学，程朱理学研究“敬”字也留下了许多空间，后世“敬”字发展蔚然壮观。

（责任编辑：亚圣）