生活在在处处都是我们的记忆、印象、思想、过去经验沉淀的投影。 我这样讲万法唯识，可能大家都能够理解一点。你们要去看佛经，不一定你们读不懂，但是一定很费劲。再比如说，你看到眼前这张桌子，你怎么知道它叫桌子啊？它跟你声明说“我是桌子”了吗？没有吧，是过去的经验让你认知它是一张桌子，对不对？ 每个人的生活、世界，都是我们记忆的投射，或者说是记忆的呈现。佛学叫“业”，世界或生活命运就是“循业发现”——因循你个人的记忆惯性而展现出来的。佛经里谈到业的问题时，有一个例子，来说明不同的“业”——记忆的积累，会形成不同的认知或世界。比如河水，人类看到的就是水，恶鬼看到水就是火焰，天人看到水是甘露，地狱众生看到水就是滚烫的铁汁。 中国人解释这么深的道理就用一句话——“情人眼里出西施”。你是什么心就会看到什么世界。这个女人真的很美吗？不一定。什么人看她，她就会在这个人的世界显现出什么境界来了。这个世界真的是什么样子的吗？它没有是什么样子的固定标准，是每个人的心不同，投影出来的世界就不一样。中秋节，有人高兴得不得了，团圆了，而有人沮丧的不得了，因为刚刚被踹了，而有人呢，鳏寡孤独很多年了，一到中秋节，每逢佳节倍思亲，难道这一天，人的思念就必须比平时要更多吗？不是的。是我们的心促使着这样一些东西涌上来了，是不是这样的？ 所以万法唯识是世界形成的一个原因，不仅是佛学中重要的理论，也是我们正确人生观认识论的重点。我们现在讲的唯心识观，是讲的一种修法——怎样亲证“万法唯识”，而不只是一种理论，这句话怎么样变成我们生命的体验，怎么样帮助我们建立正确的人生观、认识论，并指导我们的人生。 我们看不清这个人生，总觉得我们一切的烦恼都是外面来的，我们的快乐也必须从外面去找。你看很多人一有烦恼痛苦，落魄失意，都跑到庙里山上拜佛、烧香啊，或者安禅打坐。为什么呢，求得心安。这个心安跟你跑到山上有啥关系呢？心安你不回到你心里去看，你跑到外面去求，有用吗？所以我们总在做些莫名奇妙的事情，稍稍一深思都觉得很荒唐的事情，但是，都在这么做。这就是因为，我们没有一个正见的人生观，这个人生越走越糊涂，佛经讲的是什么啊？不是我们现在理解的消极避世，颓废，不思进取，讲的是我们要过一种清明、理智、健康的生活，从这个意义上讲，每个人都该学佛。 那么什么是“唯心识观”的实际修持呢？我们看经文，“所谓于一切时一切处，随身口意所有作业，悉当观察，知唯是心”。你的身口意，你一切时、处的语言、行为、起心动念，都应该清清楚楚的觉察。每个人都有语言和行为，那你的语言行为是哪来的啊？不是上帝要让你这么做的啊，都是你自己的心为主宰，心为驱动的，你有什么样的心就有什么样的习惯语言，习惯行为。这就是“知唯是心”。这是第一个层面。 第二个层面。“乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知”。那么我们遇到了一切境界，我们的心啊，对这些境界开始攀缘，开始与各种境界发生关系互动的时候，我们都应该保持觉察。千万不要让你的心，认同到境界中而不自知。 “无记攀缘”，这句话说得太好了。你尽可攀缘，但是不要不自觉啊。换句话说，你起心动念也好，你去追逐任何东西也好，你要保持一个觉察。我们要生活，肯定要有思想，有行为，肯定要“住念”啊。今天想吃什么啊，我想吃素的，我想吃酸的辣的，这就是住念啊，是不是？但心里都要了了分明，都要自觉。 第三个层面，“于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也”。我们在打坐的时候，心念思绪纷飞，攀缘无限，很多人都想知道这个时候怎么办？这里说的很清楚，“还当使心随波逐彼念”，你要想什么就想什么，你不要给你的思想念头安立一个定义，叫它妄念或杂念，要怎么想就怎么想，但是，“令心自知”，你一定要“知道”你自己正在胡思乱想，你可又以随便想，但要有觉察。你看我们很多人说妄念、杂念空不掉，当我们这么说的时候已经错了，为什么说错了，因为这个时候你已经对念头有了一个评判的标准——这些念头是妄念、杂念，应该空掉。我请问，你们在那里打坐，念头空了，很多人就好高兴耶，空了。那么这个没有念头的“空”是不是一个念头，为什么你不把它叫妄念和杂念？如果打坐中有一个佛象出来，你可能就不会把它叫杂念、妄念，那为什么把想蛋糕、肯德基，想着那个别的事情叫做妄念呢。当你认定它是杂念的时候你会做什么？你会开始压抑自己、控制自己，开始忙着想空掉它，开始忙得一团糟，哪里还能静呢？佛在这个地方是怎么说的：“还当使心随逐彼念，令心自知”。这个时候，你心里保持“知道”，保持觉知就好了嘛！ “知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也”。要知道都是自己内心生的念想，并不是一切境界有念有分别。是你打坐的认知思想认为这是妄念、杂念。就好象我们看到一朵花，哇，好美呀。这朵花并没有声明说我很美，我很香，我是这样的香，我是那样的香。有的花是丰富的美，象牡丹花富贵，有的花比如梅花、兰花，它反而是一种很清幽的美，是一种傲然的美，那不一样的。但这些不一样，只是你的投影而已。世间没有哪一个现象它声明说：我是这样的，不是那样的。都是我们的心投影的。“仁者乐山，智者乐水”。山没有说我是仁厚的，水没有说我是智慧的，一切都是随心所念的，对不对？ 这一句话就是说，不是境界本身有苦、有乐、有好、有坏等等这样的分别，都是我们内心的投影，这一点我们要搞清楚呀。 |
