【题解】

“善良”是人类共同追求的目标，世界各大教派，均以劝善为自己教派的终极目标。儒家说：“仁者爱人。”“仁者人也。”仁善，仁慈是人的本质属性，佛教说：“断恶修善乃佛门最基本的修练法门。”道家说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”善良是人与人之间相处的根本法则。与人为善，成人之美，劝人为善，孝敬父母，礼敬尊长，关爱同学，救人危急，抑强扶弱，爱惜物命，隐恶扬善，均是善心善良的表现。

善心不以大小为依据。万贯家产，捐钱壹佰为吝啬小气，家贫如洗，与人一粥为慷慨豪气。善心善举不在事之大小，而在心之诚伪，诚善则为大，诈伪则为小。善心，在许多时候表现为善言，一句宽慰的话语，一句赞美的言辞，一个鼓励的眼神，举手投足，起心动念，无不有善良存在。孔子说：“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”孔子又说：“君子居其室，出其言善，千里之外应之，况其迩者乎；出其言不善，千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”君子举手投足，皆以善为根本。君子之言行，犹如物体之“枢机”，枢机的开合，乃主宰荣辱。善言乃君子之行的根本。明代洪应明在《菜根谭》中说：“施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之惠；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。”又说：“为恶而畏人知，恶中犹有善路，为善而急为知，善处即是恶根。”

善，种类颇多，善有真假，善有端曲，善有是非，善有正偏，善有大小。不论大小，不论高低，唯以舍己待人真诚为要，利人者为真善，利己者为假善，图名者善为半，不图名者善为全。善有因果报应，“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。”种善得善，种恶得恶，善恶相报，因果相循。现实生活中，善恶相处，常有三种情况：A、人恶，我恶；B、人善，我善；C、人恶，我善。孔子的弟子颜回却采用人恶我善的方式，他说：“人善之，我善之，人不善之，我亦善之。”用善心感化对方，去恶难，为善亦不易。

【原文】

1、子路曰：“人善我，我亦善之。人不善我，我不善之。”子贡曰：“人善我，我亦善之。人不善我，我则引之进退而已耳。”颜回曰：“人善我，我亦善之，人不善我，我亦善之。”三人所持各异，问于夫子。夫子曰：“由之所持，蛮貊之言也。赐之所持，朋友之言也。回之所持，亲属之言也。”《诗》曰：“人而无良，我以为兄。”

《韩诗外传》卷九

【翻译】

子路说：“别人善待我，我也善待别人。别人不善待我，我也不善待别人。”子贡说：“别人善待我，我也善待别人，别人不善待我，我则或进或退的与他周旋。”颜回说：“别人善待我，我也善待别人，别人不善待我，我也善待别人。”三个人所持的观点不一样，便去问孔子。孔子说：“仲由的观点，是对待边鄙荒漠之人的方法。端木赐的方法，是朋友之间相处的方法。颜回的方法，是亲属之间相处的方法。”《诗经》记载：“假若他人不善良，我却待其如兄弟。”

【解读】

本章谈对善行，即对待恩怨的方式。

对待德怨的回报方式，历来有三种方式，Ａ、以德报德，Ｂ、以怨报德，Ｃ、以直报怨。

对待报怨的方式也有三种：Ａ、以德报怨；Ｂ、以怨报怨；Ｃ、以直报怨。

以德报怨，佛教、道教、基督教大体上也如此主张，江湖侠客术士主张冤冤相报，以怨报怨。儒家在这一点有别于其他各家教派，主张“以直报怨”。但孔子主张在一定的范围内以德报怨，譬如亲戚之间。孔子三弟子所讨论的正是何以报德、何以报怨的话题。子路的方法是：“人善我，我亦善之，人不善我，我亦不善之”，即“以德报德，以怨报怨”。子贡的方法是：“人善我，我亦善之，人不善我，我则引之进退而已耳”，即“以德报德，以柔报怨”，引之进退，颇有一些太极拳的功法，既不硬拼，也不让你伤害我，随之抑扬进退，以柔术报怨仇。颜回的方法是：“人善我，我亦善之，人不善我，我亦善之”，即“以德报德，以德报怨”，孔子对颜回给予了很高的评价，似乎他并不完全赞成这样，以德报怨的方式只能在诸父昆弟内亲外戚之间使用，“亲属之言也”。子路的方法是用来对付边鄙荒漠之地的人，子贡的方法是用来处理朋友之间的关系。三种方法，在对待“德”的问题上，他们是一致的，在对待“怨”的问题上，分歧颇大。这里要注意一点的是，他们对待怨的处理方式，孔子并没有贬子路扬颜回，只是将他们的处理方式的范围作了一些规定，以怨报怨，对待蛮貊（或对待交往不多的人）；以柔报怨，对待朋友；以德报怨，对待亲戚。孔子自己的观点则是“以直报怨”对待天下。