【原文】

11、或谓孔子曰①：“子奚不为政②？”子曰：“《书》云③：‘孝乎！惟孝④，友于兄弟，施于有政⑤。’是亦为政，奚其为为政？”

《论语•为政篇》

【注释】

①或：无定代词，有人。  ②奚：为什么，疑问词。  ③书：《尚书》。  ④孝乎！惟孝：孝呀！只有孝顺父母。乎：语气词。惟：只有。  ⑤施于有政：推广影响到政治上去。施，延及。有，词头，用于名词之前，无意义。

【翻译】

有人对孔子说：“先生为什么不去做官呢？”孔子说：“《尚书》讲：‘孝啊孝，多么伟大！它可以让人孝敬父母，友爱兄弟。广泛施行，应用于政事。’能做到这样也就是做官，那干吗一定要亲自去从政才算做官呢？”

【解读】

本章为孔子谈“齐家”与“为政”、“治国”的关系。

孔子“为学”的目的在于“为政”。孔子一生游历齐、鲁、宋、卫、陈、蔡，大小七十二国，希望施展抱负，实现“修己以安人、修己以安百姓”的理想，达到“老者安之，朋友信之，少者怀之”的境界，但始终难遇明君。直到51岁才在鲁国任“中都宰”，后又升为“司空”，主管全国建筑和道路交通事务，不久又升为“司寇”，掌管全国司法兼外交。上面一段文字，应在孔子未做官以前。有人问孔子：“子奚不为政？”意思是“你不是鼓励弟子‘学而优则仕’吗？你为什么不去为政做官呢？”问话颇有一些嘲笑揶揄的意味。孔子的为政观是一个十分宽泛的概念。“诚意”、“正心”、“修身”、“格物”、“致知”、“行孝”等都可以与“为政”联系。即一个人，不论何时，都可以做到“修己以安人”。“修己”即“为政”，因此孔子引用《尚书》的话，“孝乎！惟孝，友于兄弟”，即“孝父”“悌兄”，将这种“孝父”“悌兄”的精神推广开来，即是“为政”，何必又要专门去做官，才能算“为政”呢。

此则据说写在哀公11年以后，圣人“用之则行，舍之则藏”。孔子周游列国后返鲁，聚徒讲学，增删五经。孔子从事教育，教学生以仁，以义，以敬，以孝，以悌等圣人之学。其中“仁”是为人治国之本，“孝悌”是“仁”之根本。因此讲圣人之学，首推“孝悌”。面对季氏专权，有君不事，“贪得国而忘大伦，赏私劳而废公义”的鲁国内政，当时的孔子仍位卿大夫之列，“且亦与国政，但不出仕居位而为之。”“或”可能是故人，也许老朋友见其不仕，发“奚不为政”之疑。孔子则想动用教育的社会功能来服务于鲁国国君，希望通过教育手段，宣传“孝悌”学问，对季氏形成强大的社会舆论压力，促其反省其过失，悔悟自新。“施于有政，是亦为政”，就是这个意思。其时，鲁国自不会用孔子，孔子也不会去为季氏作伥、张目，所以有了“奚其为为政？”的反诘。由此，我们也可以看出孔子一贯主张的修身与为政的关系。

【原文】

12、居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬①，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂②，灾及乎身，敢不敬乎③！

《大戴礼记•曾子大孝》

【注释】

①莅：莅临，居官。  ②遂：成功，完成。  ③敬：敬业，努力。

【翻译】

处事不庄重，不是孝顺；事奉君主不忠诚，不是孝顺；为官不恭敬，不是孝顺；与朋友交往不守信，不是孝顺；在战场御敌不英勇，不是孝顺。这五种行为不能做好，灾难就会临头，怎么敢不努力呢！

【解读】

本章谈孝道精神的扩大－－庄敬、忠诚、敬业、信誉、勇敢，均是孝的运用。

《大学》说：“孝所以事君，悌所以事长。”孔子说：“孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政。”孝悌就是修身，就是齐家，就是治国平天下。修身以善为根本，“百善孝为先”，修身亦是孝为先。居处端庄是孝，事君忠诚是孝，临官敬业是孝，朋友有信是孝，战阵勇敢是孝。假若“居处不庄，事君不忠，莅官不敬，朋友不信，战阵无勇”则一概“非孝也”。作者采用异中有同的句式进行写作，它有百川归海的气魄，一气呵成，气势宏大，读来有撼人心魄的力度。将孝与居处、事君、莅官、交友、战阵诸事广泛结合，强调孝之普遍性与实用性。“孝”是“仁”的具体化，“孝”乃治国之根本。

（责任编辑：忠孝两全）