【原文】

5、季康子问①：“使民敬、忠以劝②，如之何？”子曰：“临之以庄③，则敬；孝慈，则忠④；举善而教不能⑤，则劝。”

《论语•为政篇》

【注释】

①季康子：姓季孙，名肥，“康”是谥号。鲁国大夫，鲁哀公时最有权力的人。 ②以：和，连词。劝：勉励。③临之以庄：你对他们的态度庄重。临：对待。之：他们，指百姓。 ④孝慈，则忠：你孝顺父母、慈爱百姓，他们就会有忠心。 ⑤举善而教不能：你举荐正直的人，教育能力差的人。善，品德正直高尚的人。不能，能力差的人。

【翻译】

季康子问道：“怎样做人民才会对我尊敬、对我忠诚，并积极努力向上呢？”孔子说：“自己要端庄严肃，就会受到尊敬；上孝顺父母，下关心百姓疾苦，百姓就会忠诚。举荐有善行的人并教化那些做得不够的人，则人人都会积极向上。”

【解读】

本章记载季康子千古一问以及孔子千古一答。

哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，系千古一问；孔子从三个方面予以回答，系千古一答。

第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。孔门是用“敬”来对待别人，孔子在《论语·宪问篇》中回答子路说“修己以敬”，即“修己以敬人”。“其事上也敬”（《论语·公冶长篇》），均谈的是“敬人”，季康子唯我独尊，唯我独是，不是问我如何“修己以敬人”，而是“纵己责人以敬己”。“敬人”与“敬己”、“修己”与“纵己”相去甚远。君子和小人泾渭判然。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬”，“庄”即“容貌端严”（朱熹语）。意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。

第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠”。曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德修业的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”。考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”，而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子问答：“孝慈，则忠”。“孝以躬率之，慈以恩结之，如此，人方忠于己（朱熹语）。”但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。设若“孝慈”不偏颇，“方能使人忠于己”。

第三个问题是“劝”，即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众共同从事于家国建设。始终是管理者应该关注的问题，孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。

鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑，而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何。孔子三答，理正辞直，教他应待人如何。“君子求诸己，小人求诸人”。君子只严格要求自己。即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”，要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”（《孟子·离娄篇上》）意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果者，要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。

（责任编辑：忠臣）