【原文】

5.19子张问曰：“令尹子文三仕为令尹①，无喜色；三已之②，无愠色③；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知④，焉得仁？”“崔子弑齐君⑤，陈文子有马十乘⑥，弃而违之⑦，至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也’。违之。之一邦⑧，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知④，焉得仁？”

【注释】

①令尹：楚国的官名，相当宰相。子文：姓鬬(dòu)，名豰於菟（gòu wū tú），字子文。  ②三已之：三次免职。已：免职。  ③愠（yùn）色：怨恨的神情。  ④知：同“智”，仁、智、勇，乃儒学三达德，勇不及智，智不及仁，未知，即智的标准未能达到，怎么能算得上仁，本章末句同此。  ⑤崔子：崔杼，齐国的大夫，曾杀死齐庄公。弑（shì）：地位低的人杀死地位高的人叫弑。齐君：齐庄公。  ⑥陈文子：名须无，齐国的大夫。有马十乘：有四十匹马，古代四匹马驾一辆车。乘：四匹马。  ⑦弃而违之：丢掉了马，离开了齐国。违：背离。  ⑧之：到。

【语译】

子张问道：“令尹子文三次被任命为令尹，没有沾沾自喜的样子。三次被罢免，也没有怨恨的气色；自己当政时的政务，一定告诉新令尹。他怎么样？”孔子说：“做到了忠。”又问：“也算是仁了吧？”回答说：智的标准都没有达到，怎么算得上仁呢？子张又说：“崔杼以下犯上杀了齐君，陈文子有马四十匹，抛下不要，出走他国。到了他国，说：‘这里的执政者像我国的大夫崔杼。’就又离开了。又到了一国，说：‘仍像我国大夫崔杼。’又离开了。这怎么样？”孔子说：“做到了清。”又问：“也算是仁了吧？”回答：“智的标准都没有达到，怎么算得上仁呢？”

【解读】

本章记载了子文之“忠”以及陈文子之“清”。

子张在这里向孔子问了两个人：一个是楚国上卿子文，一个是齐国大夫陈文子。一个“忠”而不及“仁”，一个“清”而不及“仁”。

子文三次让他担任令尹之职，“无喜色”，三次免去令尹之职，“无愠色”，“不以物喜，不以己悲”，得之不以为喜，失之不以为忧。尤其可贵的是，他每次离任办理交接时，“旧令尹之政，必以告新令尹。”子文这样做，保持了政策的连贯性，严肃性，上不扰君，下不扰民。后来历代执政者，一朝天子一朝臣，前任不向后任办交接，后任将前任各项政策，不论对错，一律推翻重来，以示革新。与令尹子文相比，怎能不汗颜。为政者达到这种境界，确属不易，孔子却只许了一个“忠”的评语给他，是否到达“仁”的标准，“未知，焉得仁”？智的标准都没有达到，怎么算得上仁呢？

为什么是“忠”而不及“仁”呢？“忠”，在儒家文化中有许多内容：一是“忠人”。“居处恭，执事敬，与人忠（《子路篇》）。”二是“忠己”。“居之不倦，行之以忠。”（《颜渊篇》）“为人谋而不忠乎（《学而篇》）三是“忠君”。“臣事君以忠（《八佾》）。”四是“忠道”。“从义不从父，忠道不忠君（《荀子•子道》）。”令尹子文“旧令尹之政，必以告新令尹。”若从“忠”的程度上看，有“大忠、次忠、下忠、国贼”之分。令尹子文之“忠”，是“忠于职守，属于“忠事”。

为什么孔子不能以“仁”许之呢？“仁”是孔子思想的核心，是孔门弟子修炼的最高境界，它涵盖一切美德，它是各种美德的总和。“忠”只是“仁”的一部分内容，况且令尹子文的“忠”，尚有过“中”之嫌。因为“唯仁者能好人，能恶人。”“仁者”是非曲直十分明显，何况孔子一向主张“以直报怨，以德报德。”子文之“忠”，“善怒不形，物我无间，知有其国而不知有其身，其忠盛矣（朱熹注）。”这就是孔子不以“仁”赞许的原因。

令尹子文“忠”而不及“仁”，齐国大夫陈文子却是“清”而不及“仁”。

春秋时期，社会处于急剧变革时期，礼崩乐坏，以下犯上，春秋共242年，灭国52个，弑君36人。“崔子弑齐君”便是一例，陈文子与崔杼同是齐国大夫，同朝辅佐齐庄公，崔子杀了齐庄公。陈文子无可奈何，抛弃全部家产，马四十匹，愤然出走。谁知“至于他邦”，天下乌鸦一般黑，连走数国，均“犹吾大夫崔子也。”如此清廉自守，耿介高洁，孔子却仅许之为“清”，“仁矣乎？”孔子说：“未知，焉得仁”，“清”而未及“仁”。“清”一般说有二类：一类是“伯夷之清”。据《孟子•万章》说：

伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。不是理想的君主不侍奉，不是理想的百姓不使用。治则进，乱则退，苛政发生的地方，暴民居住的地方，他都不愿意去居住。他认为与乡下人处，好像是穿着朝服戴着朝冠坐在泥涂炭灰上。纣王当政时，他居北海之滨，以待天下之清也。

伯夷之清，洁身自好，远离喧嚣乱世，不染尘滓，隐居海滨，逃避社会，是纯清至清。这一类人，保住了自己的清名，则视天下苍生黎民不顾，孔子并不赞成。仁者应该匡乱，救弊，在国家危难时，应舍身以就义，杀身以成仁。即便是孔子进入了晚年他已不在鲁国任政，在鲁哀公十四年，齐国发生内乱，“陈成子弑简公”，孔子听说后，以示慎重，“沐浴而朝。”告于哀公，“陈恒弑其君，请讨之。”朱熹认为：“臣弑其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎？”孔子已是暮年又不为政，且是邻国，却仍极谏哀公讨伐陈成子。陈文子身为在职大夫，臣弑其君，不能舍身以谋国，却远离乱邦，只能够得上“清”的标准。当然这里有一个问题，孔子也主张，“邦有道则仕，邦无道则卷而怀之”。“乱邦不入，危邦不居”。这里说陈文子清而不及仁，逃离乱邦又不对，似乎又是批评，前后表面看，似乎有一些矛盾。应该说，这是孔子评判人物高低层次不同，而使用的标准不同。“仁”作为最高境界，“舍生以取义，杀身以成仁。”陈文子未能达到，但作为“邦有道则仕，邦无道则隐”，作为仁的内涵之一“清”还是达到了，因此，我们说陈文子属伯夷之清，除了伯夷之清之外，还有一种柳下惠之和。孟子说：

柳下惠不以侍奉坏国君为耻，不辞小官，当官不隐藏自己的才能，凡事按原则办理，自己被遗弃也不怨恨，穷困时也不忧愁，与乡下人相处，高高兴兴，不忍离开，他并且说：“你是你，我是我，即使赤身露体地站在我身边，（只要我自己清洁）又怎么能玷污我呢？”

柳下惠之和与陈文子、伯夷之清又不同，同是洁身自好，柳下惠却不厌恶别人，仍能和谐相处，“和而不流”，中立而不倚，清和之气由内而外，耿介独立，不同流俗，别人不能污染，“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼（污染）我哉。”“和而不流”之“和”，是“和谐”“和睦”“融洽”，却不是沆瀣一气，不是同流合污。“和而不流”是强者的境界，是仁者的境界。

对令尹子文许之以“忠”，对陈文子许之以“清”，而均不以“仁”许之，子张两次问“仁矣乎”？孔子都回答的是“未知，——焉得仁？”意思是不够仁的标准，或者应该直说“非仁”。孔夫子却先来一句“未知”，未达到“智”的标准，怎么够得上仁呢？

（责任编辑：巧匠鲁班）