【原文】
7.15冉有曰:“夫子为卫君乎①?”子贡曰:“诺②,吾将问之。”入,曰:“伯夷、叔齐何人也?”曰:“古之贤人也。”曰:“怨乎?”曰:“求仁而得仁③,又何怨?”出,曰:“夫子不为也。”
【注释】
①为:帮助。卫君:卫出公蒯辄,蒯辄是卫灵公的孙子,太子蒯聩的儿子。蒯聩得罪了卫灵公的夫人南子,被逐出卫国逃到晋国,卫灵公死后,蒯辄继位。晋国为侵略卫国,送蒯聩回卫国与蒯辄争夺君位。蒯辄父子俩争夺君位,与伯夷、叔齐兄弟俩相让君位形成鲜明的对照。从孔子对伯夷、叔齐的评价,可以看出孔子对蒯辄的态度。 ②诺:应答的声音。 ③求仁而得仁:孔子认为伯夷、叔齐互让君位是为求仁,他们这样做已得了仁,即使最终饿死了,也不会有怨恨。
【语译】
冉有说:“我们先生会去帮助卫国国君吗?”子贡说:“是吗?我去问问看。” 子贡进去孔子问:“伯夷和叔齐是怎样的人啊?”孔子说:“古代的贤人啊。”又问:“他们有怨恨吗?”回答说:“追求仁德而得到了仁德,还有什么可怨恨的呢?”子贡退了出来,告诉冉有说:“我们先生不会帮助卫君的。”
【解读】
本章记叙了子贡对孔子是否帮助卫君而进行的侧面探听,表现了子贡的机智,亦表现孔子的正直。
本章关涉人物众多,背景复杂,情节颇为曲折,人物个性也十分有趣。先从卫灵公谈起,卫灵公治国有方,但为人无道,其夫人南子品行不端,臭名远播。“治国者必先齐其家,齐家者必先修其身。”卫灵公身不修,家不齐,教子无方,其太子蒯聩仇视南子,并欲加害,卫灵公知道后发怒,欲行惩治,蒯聩跑到晋国。卫灵公死了,国人推立蒯聩的儿子,即卫灵公的孙子,蒯辄为国君,即卫出公,也就是本章的“卫君”。卫出公的父亲蒯聩知道儿子立为国君,于是借晋国兵力攻打卫君,以期夺回君王之位,卫出公率兵拒之。父子相残,祖孙三代如出一辙。卫出公新任国君,冉求、子贡担心孔子会去帮助卫君。因孔子以天下之任为己任,对天下之事采取“无可无不可”的态度,为天下黎民苍生着想,“不羞污君”,不以侍奉坏君王为耻辱。冉求、子贡两弟子忧虑不是没有道理。两个弟子心里如此想,但不便直言相问。若是子路在场,一定口无遮拦,“率而”逼问,或者面露“不悦”。冉求不愧是孔门政事科的高材生,多谋略善筹划,故意问子贡:“夫子为卫君乎?”老师会帮助卫出公稳定政权吗?子贡也不愧是孔门言语科高材生,善于辞令,当即许诺,“吾将问之。”冉求幕后操纵,子贡前场表演;冉求善谋,子贡善说;两人相得益彰,互为补充。
子贡出场询问孔子,或者说打探孔子,不是单刀直入,而是迂回曲折,云天雾罩,进去问道:“伯夷、叔齐何人也?”开口问伯夷、叔齐,不知何意,孔子回答说:“古之贤人也。”为什么是“贤人”呢?伯夷、叔齐是商末孤竹君的两个儿子,其父将死,遗命立叔齐,叔齐谦让伯夷,伯夷不同意,遂逃去。“叔齐亦不立而逃去。”其后武王攻打商纣王,伯夷、叔齐叩马谏阻。武王灭商,他兄弟二人耻食周食,隐居首阳山,采野菜食,“遂饿而死。”他们以天下相让而不争。这些史实,在当时传为美谈,妇孺皆知,子贡不可能不知道,明知故问。“何人也”一问,“贤人也”一答。子贡意犹不足,又逼一问,“怨乎?”后悔而有怨言吗?意思是他们让国不争,采薇而食,饿死首阳山,能无怨言吗?孔子回答说:“求仁而得仁,又何怨?”“仁”所包涵的美德很多,这里是以礼让为仁,兄弟相敬,表现为“悌”。以国相让表现为“礼”,“礼”“悌”均是仁德的外用。“我欲仁,斯仁至矣。”“求仁而得仁。”又有什么可以后悔而埋怨的呢?子贡从孔子对伯夷由衷的赞扬、透僻的分析中,看出孔子对卫君的态度:一个是父子争国而相残,一个是兄弟让国而成仁。子贡于是离开孔子,出来对冉求说:“夫子不为也。”子贡给冉求作了汇报,结论是“老师不会帮助卫出公。”一场迂回曲折的师生之间的外交辞令演习结束,老师还蒙在鼓里,然而子贡、冉有所要打听的事情已经是清清楚楚。最高的外交手段表现在于达到目的而不暴露目的,“不着一字尽得风流。”“太上不知有之(老子语)。”子贡不愧为善于辞令的外交家,不愧为孔门言语科高材生,连老师都能蒙混过去。孔子弟子编纂《论语》时,孔子已经去世,若孔子在世,知道冉求、子贡的问话技巧,一边会颔首点头,一边或许会“微哂”,或许会斥其“善佞”。
【原文】
7.16子曰:“饭疏食,饮水①,曲肱而枕之②,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”
【注释】
①饭疏食:吃粗糙的食物。饭,吃,名词作动词。 ②曲肱(gōng)而枕之:把胳膊弯曲起来当枕头枕着。肱,从腕到肘的部分,也泛指胳膊。枕,枕着,动词。
【语译】
孔子说:“吃粗粮,喝淡水,弯起胳膊当枕头,乐在其中。那不合道义得来的富和贵,对我来说,犹如天边浮云一样,还值得在意啊。”
【解读】
本章记孔子的快乐观兼及财富观。
孔子一生追求快乐,讲究快乐,不主张苦修,如学习的快乐、交友的快乐、修道的快乐、悟道的快乐(见6•11)。贫而乐,粗食淡水,弯起胳膊做枕头,幕天席地,面对苍天,仰依大地,远山隐约,白云漂漂,其乐无穷,真似悟道“真人”。孔子何以能达到贫而乐,视不义之富贵如浮云呢?关键在于孔子一生致力于“道”的追求,“志于道,据于德,依于仁。”“发愤忘食,乐以忘忧。”达到了“仁者爱山爱水,静动自如”的境界。因此可以久处困约,长处快乐,反之“不仁者不可以久处约,不可以长处乐”。(见4•12)话又说回来,孔子一生能做到“贫而乐”,是否就是“安于贫”而不求富贵呢?答案是否定的,本篇“富而可求”章便是明证。孔子并不是贫而乐而安于贫,而是求“和义”之富贵,“君子疾没世名不称焉。”《卫灵公篇》又如《周易•乾•文言》所说“利者,义之和也。”只是富贵要求合乎道义,不合道义,则如“浮云”。合道义之富贵,何乐而不取也?君子临财,取之有道,快乐就在其中了。
【原文】
7.17子曰:“加我数年,五十以学《易》①,可以无大过矣。”
【注释】
①《易》:又称《周易》或《易经》,中国古代的一部哲学书。
【语译】
孔子说:“再给我几年时间,让我五十岁的时候去学《易》,就可以没有大的过失了。”
【解读】
本章记孔子学《易》的时间以及作用。
《易》,即《易经》,是我国最早的一部哲学著作,深奥难懂。孔子为什么要“五十以学《易》”呢?因为孔子把人生分为六个阶段,“十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”所谓“天命”,也就是知道事物运行发展的规律,“鉴往以知来者。”“五十以学易。”《易》也是一部研究事物变易、守易、不易的运动规律的著作,《易经》的学习,必须具有丰富的人生阅历后,反复研读方能读懂,所以孔子“五十以学《易》”,传说孔子读《易》“韦编三绝”,意思是编连简册的熟牛皮带竟然断了三次,可见孔子读书之勤、之苦、之久。